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¿Cuándo se convirtió la monogamia en la norma en la antigua Grecia?

¿Cuándo se convirtió la monogamia en la norma en la antigua Grecia?

El caso de una asociación automática entre el cristianismo y la monogamia se debilita aún más por el hecho de que la monogamia impuesta socialmente se estableció por primera vez en la antigua Grecia y Roma, siglos antes de que existiera el cristianismo. Las leyes grecorromanas prohibían a cualquier hombre tener más de una esposa oficial a la vez. Es cierto que las formas de poligamia de facto (por ejemplo, el concubinato, el sexo con esclavos) continuaron siendo toleradas en estas sociedades. Sin embargo, las leyes contra la poligamia hicieron que la sociedad grecorromana fuera relativamente igualitaria sexualmente (Scheidel, 2009), porque al evitar que los hombres de élite adquirieran legalmente varias esposas, mejoraron la capacidad de los hombres de menor rango para adquirir esposas propias. Entonces, cuando el cristianismo comenzó a extenderse por el Imperio Romano en los primeros siglos d.C., la monogamia ya estaba bien establecida. Pero a pesar de que el cristianismo no introdujo la monogamia impuesta socialmente en Occidente, abrazó completamente esta institución y, como se señaló anteriormente, fue esta aceptación la que finalmente llevó a la propagación de la monogamia por todo el mundo occidental https://www.psychologytoday.com/ blog / darwin-eternity / 201109 / por qué-pensamos-que-la-monogamia-es-normal

Ese artículo dice que las leyes romanas y griegas prohibieron la poligamia cientos de años antes del cristianismo. Quiero fechas exactas y leyes exactas, y bueno, una historia exacta de cómo sucede eso. Quiero decir, lo más exacto posible.

Hice esta pregunta en policy stackexchange

https://politics.stackexchange.com/questions/8571/are-democracy-strongly-linked-to-monogamy/8573#8573

La idea es que la monogamia sucedió debido a la democracia.

La democracia comenzó en Atenas. En que fecha

Entonces, después (o antes) de eso, ¿hay alguna ley en Atenas que declare ilegal la poligamia? Si es así, ¿en qué fecha?

Sé que la poligamia ya era ilegal en Roma y Grecia mucho antes del cristianismo. Sin embargo, quiero saber exactamente cuándo.


Mencionas tanto a griegos como a romanos, por lo que trato a cada uno por separado a continuación, identificando exactamente cuando cambiaron a leyes monógamas (en el caso de los romanos) como preguntas:

Matrimonio bajo los griegos

La sociedad griega siempre fue monógama. Por ejemplo, en la Odisea, una de las obras griegas más antiguas que se transmitió originalmente por vía oral, Odiseo tiene una sola esposa a pesar de que es un gran señor. En el Oeconomicus, dice

Creo que una buena esposa, al ser la socia de un patrimonio común, debe ser necesariamente el contrapeso y la contraparte de su marido para siempre ...

La esposa se describe como la pareja e implica que debe haber una. En la vida de Plutarco de Alcibíades se cuenta una historia típica de una esposa:

Alcibíades fue a la casa de Hipónico, llamó a su puerta, y al ser llevado a su presencia, se quitó la capa que llevaba y ordenó a Hipónico que lo azotara y lo castigara como quisiera. Pero Hipponicus apagó su ira y lo perdonó, y luego le dio a su hija Hipparete por esposa. Algunos dicen, sin embargo, que no fue Hipponicus, sino Callias, su hijo, quien entregó a Hipparete a Alcibíades, con una dote de diez talentos; y que después, cuando se convirtió en madre, Alcibíades exigió otros diez talentos además, con el argumento de que este era el acuerdo, en caso de que nacieran niños.

Desafortunadamente, se conocen muy pocas leyes escritas de la antigua Grecia, excepto cuando se mencionan en obras de teatro y cosas por el estilo. La ley griega difería de una nación a otra y no hay monumentos de leyes inscritos como los que tenemos para Roma. Los griegos preferían jueces que interpretaban las leyes tradicionales sobre las leyes escritas estrictas y rápidas. Por esta razón, no hay ninguna ley griega escrita específica que yo sepa que prohíba la poligamia.

Matrimonio bajo los romanos

Bajo los romanos, la poligamia era legal hasta que los cristianos obtuvieron el control durante el reinado de Constantino. La primera ley romana que prohibía la poligamia fue promulgada por ese emperador en el año 320 d.C., declarando: "Ningún hombre casado puede tener una concubina durante la existencia de su matrimonio". En esta ley, el término "concubina" se refiere a la esposa por usus, no a un esclavo. Usus normalmente requería un contrato legal por escrito y la esposa era una esposa legal y nacida en libertad. En la sociedad romana, una esposa usus era tan legal como la esposa principal. Originalmente, los romanos tenían diferentes grados de esposa y era común que los hombres ricos tuvieran todos los grados. Esto gradualmente se convirtió en tener una esposa principal y varias esposas usus. Esto no incluye las relaciones sexuales con esclavos que no se consideraban ningún tipo de esposa. La ley romana preveía lo que ahora llamamos esposas de "derecho consuetudinario", es decir, el estado de usus automático incluso sin contrato si la mujer dormía en la casa del hombre durante más de un año. Las Doce Tablas establecen específicamente los términos de esta ley de la siguiente manera:

"Si una esposa duerme tres noches al año fuera de la casa de su esposo, no debe estar sujeta a su poder paterno".

Por lo tanto, cualquier mujer podría evitar ser una esposa automática afirmando que durmió tres noches fuera de la casa. Tenga en cuenta que cualquier esposa usus, con contrato o no, se consideraría materfamilias (esposa principal) por ley si era la única esposa de un hombre.


Probablemente siempre fue la norma, al menos de una manera que también toleraba a las concubinas. Los antiguos griegos, por supuesto, descendían de protoindoeuropeos. Ya en 1864, el historiador francés Numa Denis Fustel de Coulanges razonó en su obra magna, Antigüedad La Cité, que los matrimonios eran monógamos desde los primeros días de los pueblos indoeuropeos.

La institución del matrimonio sagrado debe ser tan antigua en la raza indoeuropea como la religión doméstica ... La ceremonia del matrimonio también fue tan solemne y produjo efectos tan graves, que no es sorprendente que estos hombres no pensaran que estaba permitido o posible tener más de una esposa en cada casa. Una religión así no puede admitir la poligamia.

- De Coulanges, Numa Denis Fustel. La ciudad antigua: un estudio de la religión, las leyes y las instituciones de Grecia y Roma. Corporación de mensajería, 2012.

La erudición moderna apoya sus argumentos. La antropóloga biológica de Oxford, la Dra. Laura Fortunato, escribe que:

El análisis filogenético comparativo de las estrategias matrimoniales en sociedades que hablan lenguas [indoeuropeas] proporciona evidencia en apoyo de la monogamia [protoindoeuropea] ... De manera más general, estas reconstrucciones empujan el origen del matrimonio monógamo a la prehistoria, mucho más allá de los primeros casos documentados en el registro histórico. Esto implica que la evidencia arqueológica y genética de la familia nuclear en poblaciones prehistóricas puede reflejar una estrategia de matrimonio monógamo.

- Fortunato, Laura. "Reconstrucción de la historia de las estrategias matrimoniales en sociedades de habla indoeuropea: monogamia y poligamia". Biología humana 83.1 (2011): 87-105.

Es difícil verificar las prácticas sociales prehistóricas, pero la monogamia debe haber sido muy antigua. Por lo menos, La monogamia era estándar cuando comenzaron los registros históricos. tanto en la Antigua Grecia como en Roma. Si bien los hombres ciertamente tenían concubinas y tenían relaciones sexuales con esclavas, estas no eran reconocidas como esposas ni tenían hijos legítimos.

En el período histórico, por el contrario, [la monogamia universal impuesta socialmente] estaba firmemente establecida como el único sistema legítimo de matrimonio [en Grecia]: la poligamia se consideraba una costumbre bárbara o una marca de tiranía y la monogamia se consideraba esencialmente "griega" ... no es señal de una tradición polígama temprana en Roma.

- Scheidel, Walter. "¿Una institución peculiar? Monogamia grecorromana en el contexto global". La historia de la familia 14.3 (2009): 280-291.

Atenas bajo Solón el legislador no prohibió exactamente la poligamia per se (esto probablemente ya era ilegal o socialmente inaceptable, excepto como concubinas). Más bien, estableció el concepto de legitimidad al excluir a los hijos bastardos de la familia legítima y la herencia.

[Como] una institución reproductiva legalmente sancionada, las leyes redefinieron la familia conyugal como la única forma legítima de familia ... después de la época de las leyes de Solon, el bastardo no era considerado un miembro de pleno derecho de la familia del padre, si era un miembro en absoluto. .

- Lape, Susan. "Solón y la institución de la forma familiar" democrática ". Diario clásico (2002): 117-139.


Apsu y Tiamat fueron la primera pareja monógama documentada mediante el uso de la escritura cuneiforme. Creo que eran el hijo y la hija de Alalu. Hay mucho más en ellos que eso. Sin embargo, son anteriores a Roma, Grecia y Egipto. Se originan en Mesopotamia, específicamente en la antigua Sumeria.


Hijos de la antigua Grecia

Los bebés nacidos en la antigua Grecia a menudo tenían dificultades para sobrevivir. Muchos murieron en los primeros dos días de vida, por lo tanto, los bebés no recibieron nombres hasta el séptimo o décimo día de vida. Si un bebé nació deformado, podría haber sido abandonado en una montaña (las hembras fueron abandonadas con más frecuencia que los machos). A veces, los bebés abandonados eran rescatados y criados como esclavos por otra familia.

En algunas ciudades griegas, los niños estaban envueltos en telas hasta que tenían alrededor de dos años para asegurar extremidades rectas y fuertes. Otras ciudades-estado, como Esparta, no les hicieron esto a sus hijos.

Los niños pasaban la mayor parte del tiempo con su madre. Se quedaron en la parte de mujeres y rsquos de la casa. Mientras se crían, las niñas reciben toda su educación y formación en el hogar con sus madres. Los niños, por otro lado, pueden aprender el oficio de su padre y sus padres o ir a la escuela alrededor de los siete años.

En Esparta, la ciudad llevó a niños de siete años al cuartel y los criaron. Fueron entrenados en el ejército y no se les permitió salir del cuartel hasta los treinta años.

Se han encontrado muchos juguetes, similares a los juguetes actuales, en sitios arqueológicos. Se han desenterrado muñecos, sonajeros, peonzas, columpios y muchos otros artículos. Como es común hoy en día, los de familias más ricas tenían una mayor variedad de juguetes, mientras que se esperaba que los de familias más pobres trabajaran para la familia a una edad mucho más temprana. La evidencia también muestra que los griegos tenían mascotas como perros, cerdos, tortugas y pájaros enjaulados.

Las niñas llegaban a la pubertad a los doce o trece años, momento en el que se las consideraba adultas y podían casarse. Las niñas tomaron los juguetes de su infancia y los dejaron en el templo de Artemisa. Esto señaló que su infancia había terminado y que se estaban convirtiendo en adultos. Después de casarse, se esperaba que las mujeres tuvieran un bebé. No poder tener hijos fue visto como una maldición de los dioses.

A los dieciocho años, los niños de varias ciudades griegas antiguas debían unirse al ejército durante dos años de servicio. Muchas ciudades requerían que los hombres alcanzaran la edad de treinta años antes de poder participar en la política de la ciudad.


Men & # 038 Status: La evolución cultural del status

Bienvenido de nuevo a nuestra serie sobre el estatus masculino. Esta serie tiene como objetivo ayudar a los hombres a comprender la forma en que el estado afecta nuestro comportamiento, e incluso la fisiología, para que podamos mitigar sus efectos nocivos, aprovechar los positivos y, en general, saber cuál es la mejor manera de administrar su lugar en nuestras vidas.

En las publicaciones anteriores de esta serie, hemos profundizado en los orígenes y efectos biológicos, neurológicos y evolutivos del impulso del estatus masculino. Hemos visto que el impulso de estatus está profundamente arraigado en la fisiología no solo de los humanos, sino también de los animales.

Pero hay una gran diferencia entre el impulso humano por el estatus y el del resto del reino animal: las personas pueden alcanzar y mostrar el estatus no solo a través de rasgos físicos, sino también a través de objetos materiales, así como actividades intelectuales y creativas. El estatus humano se busca y expresa no solo a través de nuestra biología, sino también de nuestra cultura. Y dado que esa cultura ha cambiado a lo largo de los siglos, también lo ha hecho nuestra comprensión de la naturaleza del estatus, el peso que le hemos dado a sus diferentes manifestaciones y los mecanismos por los que se puede ganar.

Así que hoy ofreceremos un panorama general de las principales fuerzas que han transformado la dinámica de nuestro impulso de estatus desde los días de cazadores-recolectores hasta el siglo XIX. Comencemos este recorrido a través de miles de años de historia humana.

Señales sociales: la innovación cultural clave del estado humano

Como vimos en nuestro artículo anterior, el estado juega un papel importante en la supervivencia y el éxito reproductivo de casi todos los animales, particularmente los machos. El impulso de estado explica por qué los leones machos tienen sus melenas, los pavos reales machos tienen su plumaje y los machos tienen sus cuernos; estas características indican su aptitud genética para las damas.

A un nivel muy primario, los humanos tienen un sistema de señalización similar. En nuestra primera publicación de esta serie, hablamos sobre encarnado estado & # 8212 el estado que uno obtiene en función de sus genes y características físicas. Al igual que otros animales, instintivamente tenemos en mayor consideración a las personas con ciertos rasgos. Las mujeres suelen calificar a los hombres más altos, en forma y apuestos como más deseables, y numerosos estudios han demostrado que estos ganadores de la lotería genética obtienen más estima de sus pares masculinos y femeninos, tienen más éxito en el trabajo y ganan más dinero que los menos afortunados físicamente.

Si bien los humanos usan este tipo de señales incorporadas (generalmente de manera inconsciente) para determinar el estado al igual que lo hacen los animales, debido a nuestra mayor inteligencia y vidas sociales complejas, también podemos señalar y ganar estado de muchas otras formas. Por ejemplo, un artista puede ganar y señalar estado pintando un cuadro o componiendo una canción de éxito. Un científico puede ganar y señalar estatus al inventar una droga que beneficie al resto de la humanidad. Y, por supuesto, un hombre de negocios exitoso puede ganar y señalar estatus con su riqueza. También podemos adquirir y comunicar nuestro estado por la ropa que usamos, las personas que conocemos, las cosas que colgamos en nuestras paredes, los productos que compramos e incluso nuestros gustos y opiniones.

Los sociólogos llaman a estos marcadores de estado no encarnados señales sociales. Y los antropólogos postulan que nuestra capacidad para utilizar estos marcadores creativos, intelectuales y materiales para comunicar nuestro valor a los demás fue la innovación cultural clave que nos separó de nuestros parientes primates y sentó las bases para sociedades humanas complejas. La importancia de este desarrollo cultural reside en el hecho de que las señales sociales pueden ofrecerse de formas menos íntimas y peligrosas que la variedad encarnada.

Las señales de estado incorporadas requieren que los animales (incluidos los humanos) estén cerca y sean personales. Debe interactuar cara a cara y posiblemente participar en peleas potencialmente mortales para detectar y probar las señales de estado sutiles emitidas por los cuerpos físicos. Por lo tanto, si bien las señales de estado encarnadas son efectivas, son ineficientes y pueden engendrar violencia y destrucción.

Las señales sociales, por otro lado, son mucho más pacíficas y económicas. Un hombre de las cavernas primitivo podría simplemente mirar el collar o la cicatriz ritualista de un compañero cavernícola e inmediatamente comprender que estaba hablando con uno de los alfas de la tribu. No es necesario golpear el pecho. Los marcadores como tatuajes, joyas y ropa podrían designar inmediatamente a una persona como parte de una determinada tribu, las pinturas murales en una cueva podrían mostrar creatividad y el conocimiento de las hierbas curativas podría ganar un estatus como curandero. Las señales sociales permitían transmitir el estatus a distancia e incluso en ausencia de su creador (como en el caso de la pintura mural).

Además de ser eficientes, las señales sociales son mucho más fluidas y abiertas a matices que las señales de estado incorporadas. La capacidad humana de infundir significado en diferentes objetos y comportamientos creó la posibilidad de un número infinito de estados y formas de comunicar su logro. De este modo, las señales sociales catapultaron el estatus del reino primario a las esferas más artísticas, materialistas e intelectuales. El trampolín para este salto se encontraría en la revolución agrícola y la creciente urbanización de las sociedades humanas.

Asegúrese de escuchar nuestro podcast con Leo Braudy sobre la historia de la fama:

La revolución agrícola y el auge de la ciudad

Durante decenas de miles de años, los seres humanos vivieron en pequeñas tribus de cazadores-recolectores relativamente igualitarias. El estatus existía, pero su dinámica era mucho más primaria. Nuestros ancestros humanos antiguos crearon innovaciones sociales que sentarían las bases para una señalización de estatus más compleja en forma de cosas como joyas, tatuajes y arte. Pero el privilegio de usar tal ropa y accesorios se ganaba típicamente a través de demostraciones de valentía física. Debido a que las grandes reservas de riqueza física no se podían acumular ni transmitir de generación en generación, las señales encarnadas como el tamaño y el dominio desempeñaban el papel más importante en la determinación del estatus, especialmente para los hombres.

Así que la dinámica del estado primitivo se prolongó hasta un punto de inflexión hace 10.000 años que cambiaría el curso de la historia y aumentaría el estado ante drásticamente:

Los humanos descubrieron la agricultura.

Con la agricultura llegó la capacidad de acumular riqueza física en forma de cultivos y ganado domesticado. El estatus ya no estaba determinado en gran medida por los rasgos incorporados, sino por la capacidad de recolectar y proteger grandes cantidades de recursos. Es más, estos recursos podrían transmitirse de generación en generación. Los hombres podían dejar a sus hijos una granja o un rebaño de ganado, dando así a su progenie una ventaja en el juego del estatus. La consolidación de la riqueza a menudo se veía agravada por los parientes masculinos que unían sus recursos para formar poderosas cábalas que promovían el éxito material y reproductivo de su familia.

La agricultura estimuló más innovaciones culturales y económicas, que contribuyeron a sociedades cada vez más estratificadas y jerárquicas. La escritura permitió a los humanos realizar un seguimiento de la riqueza, se desarrollaron códigos legales para proteger la propiedad y se establecieron sistemas sociales estrictos para garantizar que las familias / dinastías poderosas y ricas se mantuvieran ricas y poderosas. En la parte superior del tótem, los reyes-dioses como Gilgamesh o los faraones del antiguo Egipto hicieron todas las leyes y acumularon una enorme riqueza en la parte inferior, los plebeyos pobres y analfabetos tenían poco o ningún poder o posibilidad de ascender en la jerarquía.

Además de estratificar e institucionalizar el estatus humano, la agricultura también dio origen a la ciudad. En lugar de vivir en grupos pequeños e íntimos de alrededor de 150 & # 8212 como había sido típico de los clanes de cazadores-recolectores & # 8212, los humanos comenzaron a vivir juntos en asentamientos cada vez más grandes. El comienzo de la masa urbana anónima estaba en marcha. Junto con la vida en la ciudad vino una creciente complejidad social y la necesidad de señalar el estatus a extraños fuera de su familia inmediata y amigos. En consecuencia, los humanos llegaron a depender menos de las señales de estado encarnadas que requerían intimidad cercana y más en comunicar su valor a través de señales que podían leerse desde la distancia.

La ropa, la ornamentación personal y los bienes de consumo comenzaron a tener una importancia cada vez mayor en la señalización del estado. Los reyes y los nobles usaban ciertos tipos de ropa, mientras que los individuos de clase baja usaban otro tipo. Los individuos de ciertas profesiones lucían cortes de pelo particulares. En casos extremos, grupos enteros realizarían modificaciones en su cuerpo para señalar su pertenencia a ese grupo específico. Por ejemplo, el requisito de que los hombres hebreos se circuncidaran no solo era en efecto una señal para Dios de su pacto, sino una señal social para los compañeros hebreos y no hebreos por igual de que adoraban a Yahweh. Estas señales sociales externas permitieron a los humanos en las grandes ciudades comunicar rápidamente su estado a otros.

Uno de los problemas con las señales sociales como la ropa, los cortes de pelo y cosas por el estilo es que una persona que no necesariamente tiene el estatus social necesario para ponerse esa prenda de vestir o joyería podría usarla de todos modos y así hacerse pasar por miembro de un rango social más alto. Otro problema es que los individuos de estatus inferior podrían crear sistemas de estatus alternativos al intentar elevar el valor de los bienes o comportamientos que van en contra de las normas establecidas por aquellos en el poder (ver: “Cristianismo” más abajo). Así, para mantener la jerarquía de estatus, se crearon leyes suntuarias en forma de reglas formales o normas religiosas informales que establecían específicamente quién y quién no podía usar ciertas prendas, poseer ciertos productos y participar en ciertos ritos religiosos.

En la antigua Grecia, las túnicas bordadas solo debían ser usadas por prostitutas. En Roma, el uso de la toga estaba muy regulado y el rango social y la edad de un romano se indicaban con diferentes colores y el ancho y número de rayas a lo largo del borde de la prenda. Durante la época medieval, existían leyes que decían que solo los reyes y los nobles podían tener barba y si un simple plebeyo quería lucir una, tenía que pagar un impuesto. No importa la forma, lo que todas estas leyes y costumbres tienen en común es controlar quién tenía y quién no tenía estatus.

Monogamia: frenando el impulso del estatus masculino

Durante la mayor parte de la historia de la humanidad, la poligamia (hombres que tienen varias esposas) fue la norma en las culturas de todo el mundo. La poligamia intensifica la competencia de estatus entre los hombres porque crea un mercado reproductivo en el que el "ganador se lo lleva todo". Los hombres en la parte superior del grupo de estatus obtienen acceso a más mujeres, mientras que los hombres en la parte inferior pueden no llegar a reproducirse en absoluto como discutimos la última vez, debido a la poligamia, los antropólogos creen que solo el 33% de nuestros antepasados ​​eran hombres.

La poligamia se amplificó a medida que las sociedades se hicieron más grandes y jerárquicas. En lugar de tener solo unas pocas esposas, los reyes y gobernantes de las grandes sociedades tendrían docenas de ellas, así como un enorme harén. Según la Biblia, el rey Salomón tuvo 700 esposas y 300 concubinas. Genghis Khan tuvo tantas esposas y concubinas que se cree que 16 millones de personas que viven hoy en día son sus descendientes directos.

Para los "grandes hombres" de estas sociedades, tener tantas esposas y concubinas como fuera posible tenía dos propósitos. Primero, sirvió como una señal de estatus de riqueza. Para apoyar a tanta gente, debe tener los recursos para hacerlo. En segundo lugar, varias esposas y concubinas indicaban potencia sexual. A lo largo de la historia y en todas las culturas, la capacidad de un hombre para procrear ha sido un factor destacado en la determinación de su condición de hombre. La poligamia y el concubinato permitieron a los antiguos reyes y gobernantes crear enormes linajes y crear un reino donde muchos de los súbditos habían descendido originalmente de su propia semilla. En cierto modo, la polginia extrema y el concubinato permitieron que un hombre se convirtiera en un dios y poblara un pequeño mundo sobre sí mismo.

Si bien la monogamia coexistía con la poligamia, no era más impuesta por la sociedad, era simplemente el único arreglo matrimonial disponible para los hombres que no tenían el estatus o los recursos para mantener a más de una esposa. La monogamia de este tipo a menudo se denomina monogamia impuesta ecológicamente, porque la disponibilidad de recursos naturales y materiales determinaba si un hombre era monógamo o poligínico.

Pero a partir de los antiguos griegos, la monogamia empezó a ser impuesta socialmente Se establecieron leyes que permitieron todos hombres & # 8212 de alto estatus y bajo estatus por igual & # 8212 solo una esposa. Pero, ¿por qué los hombres en el poder, los hombres que establecían las reglas y podían tener tantas esposas como quisieran, estarían de acuerdo con tal arreglo? Los sociólogos y psicólogos evolucionistas tienen algunas teorías al respecto. La hipótesis más aceptada ha sido presentada por el biólogo evolucionista Richard Alexander. Él postula que a medida que las sociedades se hicieron cada vez más grandes, se necesitaron más hombres para librar guerras con pueblos en competencia. La guerra a gran escala requiere la cooperación entre compañías de hombres. Pero la poligamia aumenta el conflicto intragrupal. Por lo tanto, para reducir la competencia entre hombres dentro de una sociedad, de modo que la atención pudiera dirigirse hacia la lucha contra quienes no la tenían, las culturas comenzaron a prohibir la poligamia, dando así a todos los hombres el mismo acceso a sus esposas. Básicamente, las presiones de la competencia intergrupal pueden haber sido tan grandes que los hombres de alto estatus estaban dispuestos a negociar el conflicto intragrupal y la oportunidad de tener muchas esposas ellos mismos, por el bien de la cooperación social y la supervivencia social.

Y funcionó. Extremadamente bien de hecho.

En sociedades con monogamia impuesta socialmente, el asesinato, la violación y otros delitos violentos son significativamente menores que en sociedades que permiten la poligamia. En lugar de invertir energía y recursos en luchar desesperadamente entre sí por el acceso a las mujeres, la monogamia les da a los hombres el tiempo y la seguridad para competir y buscar estatus de manera más indirecta a través de cosas como el trabajo creativo, la perspicacia para los negocios y la artesanía. En consecuencia, las sociedades monógamas son mucho más innovadoras y económicamente productivas que las polígamas.

La monogamia impuesta socialmente también anima a los hombres a invertir más en la paternidad. En lugar de tener tanta descendencia como sea posible, los hombres invierten tiempo y energía para asegurarse de que los hijos que tienen prosperen.

Por último, en las sociedades poligínicas, la confianza de grupo se basa a menudo en las relaciones de parentesco. Cuanto más cercana esté la persona contigo, más confías en él. La monogamia impuesta socialmente resta importancia a los lazos de sangre para establecer la confianza y alienta a los hombres a entablar relaciones fuera de su círculo familiar. Esta ampliación de la confianza y la sociabilidad hizo posible cosas como la democracia y los gobiernos representativos.

Es por estas razones que muchos comentaristas han señalado que la monogamia esencialmente hizo el mundo moderno.

Ahora, para que quede claro, si bien la monogamia impuesta socialmente comenzó en la antigua Grecia, se necesitaría el surgimiento del cristianismo y el creciente poder de la Iglesia durante la era medieval para afianzar y difundir aún más esta estructura marital en todo el mundo. Y, por supuesto, el hecho de que la monogamia se haya convertido en una norma mundial no significa que los hombres (que se remontan a la antigua Grecia) no hayan disfrutado de amantes fuera de su esposa legalmente casada. Lo importante que hay que entender es que la monogamia impuesta socialmente, ya sea adoptada activamente o vivida en serie y sólo en apariencia, es la innovación cultural que ha tenido el impacto más profundo en el impulso del estatus masculino. Al dar a todos los hombres un acceso nominalmente igual a las mujeres, se redujo en gran medida el mercado reproductivo de la poligamia en el que el ganador se lo lleva todo. Esto, a su vez, frenó el impulso del estatus masculino, desviándolo de la competencia directa y a menudo destructiva librada a través del poder, hacia arenas de creatividad, innovación e intelecto.

El cristianismo y la nivelación de la jerarquía de estatus

El papel del cristianismo en la nivelación del campo de juego del estatus no se limitó a su promoción de la monogamia, otros principios de la religión también alterarían significativamente las percepciones de los occidentales sobre la naturaleza del estatus, cómo se debe obtener y qué papel debe desempeñar en los individuos ' vidas.

Debido a la revolución agrícola y su efecto en la consolidación de la riqueza, los factores que determinan el estatus pasaron de centrarse en los que están incorporados a los que están "adscritos". El estado adscrito se basa en las circunstancias del nacimiento de una persona o en un papel que asume más adelante en la vida. Si fueras el hijo de un noble, disfrutarías de un alto estatus dentro de tu sociedad por el resto de tu vida si nacieras de un artesano de clase media, probablemente serías un artesano de clase media si lo fueras. nacido de un esclavo, probablemente siempre serías un esclavo. Esta rígida jerarquía fue tomada como un hecho de la vida & # 8212 algo querido por el destino y los dioses. En su PolíticaAristóteles declaró que "está claro que algunos hombres son libres por naturaleza y otros esclavos por naturaleza, y que para estos últimos la esclavitud es tanto conveniente como justa".

Esto no quiere decir que las competencias de estatus no existieran en la antigüedad. Lo hicieron. Pero esas competiciones de estatus se llevaron a cabo dentro de las diversas clases de una sociedad. Los esclavos competían por el estatus con otros esclavos, los artesanos competían por el estatus con otros reyes artesanos y los nobles competían con otros miembros de la realeza. Cada clase tenía su propio sistema de clasificación y criterios para lo que le daba estatus a un hombre, por ejemplo, un esclavo doméstico podía tener más estatus que un esclavo de campo, mientras que algunos oficios eran más respetados entre los artesanos que otros.

Estas rígidas jerarquías se encontraron en civilizaciones de todo el mundo, hasta que nació un solo hombre que cambiaría el juego de estatus para siempre.

En la Providencia romana de Judea, durante el reinado de César Augusto, un hijo de un humilde carpintero de la aldea de Nazaret, comenzó a enseñar a la gente algunas ideas radicales con respecto a su valor personal & # 8212 ideas que romperían por completo las rígidas y jerarquías sociales altamente estratificadas que habían estado vigentes durante miles de años.

Tres principios nacidos y difundidos por el cristianismo tendrían un gran impacto en cómo la humanidad veía el estatus, particularmente en Occidente: 1) el estatus celestial es más importante que el estatus terrenal, 2) el estatus es inherente, inclusivo y universal, y 3) el estatus es privado e inmutable. Echemos un vistazo breve a cada uno:

El estatus celestial es más importante que el estatus terrenal. Para los antiguos griegos y romanos, lo que más importaba era el estatus y el renombre que ganabas durante la vida mortal en la tierra. Sí, creían en una vida después de la muerte, pero en la forma de una existencia lúgubre, vacía y sin existencia. Si quisieras ganar un glorioso inmortalidad, tuviste que hacer algo durante tu vida en la tierra que haría que la gente hablara de ti durante generaciones.

Cristo, por supuesto, enseñó algo completamente diferente. La gloria celestial era más importante que la gloria terrenal. No solo eso, sino que el alto estatus terrenal de uno & # 8212 y las riquezas y el orgullo que lo acompañaron & # 8212 podrían de hecho ser un obstáculo, más que una ayuda, para ganar una corona en el cielo. Los ricos y poderosos serían humillados, mientras que los débiles y mansos heredarían la tierra. Fue una inversión completa de la visión griega y romana del estatus.

El estatus es inherente, inclusivo y universal. Para los antiguos griegos, el alto estatus era exclusivo, se podía ganar más a través de la excelencia en la filosofía, la oración, el arte y el valor marcial, pero incluso para tener esa oportunidad, tenías que ser un ciudadano masculino & # 8212 mujeres, extranjeros y los esclavos no podían participar en la arena pública. Cristo y sus discípulos enseñaron una doctrina muy diferente: cada persona nació con un valor inherente y fue digna de dignidad. El único estatus que importaba más allá de esta dignidad innata era convertirse en un seguidor de Cristo & # 8212 y este era un estatus abierto a todos y cada uno. Pablo resumió esta idea de inclusividad radical y universalidad en su epístola a los Gálatas: "No hay judío ni griego, no hay esclavo ni libre, no hay hombre ni mujer, porque todos sois uno en Cristo Jesús".

El estado es privado e inmutable. Durante la mayor parte de la historia de la humanidad, el estatus se basó en su reputación pública. Lo que hiciste antes que los demás determinó tu valor a los ojos de tus compañeros, así como a la valoración de los dioses. Para los griegos y los romanos, si uno quería gozar de la gracia de los dioses, tenían que hacer algo para ganar que honran & # 8212 ganan batallas, sacrifican animales (ya veces humanos) o construyen grandes monumentos a ellos. Christianity, on the other hand, subverted this idea, teaching that what the world thinks of you is not as important as what God thinks of you God loves you and cares about you, no matter whether you’re ugly or poor, and nothing you can do will either enhance or diminish that love.

The Renaissance and the Creation of the Self

With the rise of Christianity, we began to see the early stages of the democratization of social status. Individuals who might not have been born into a noble family could at least take consolation in the fact that after this life they too would be crowned with glory. This isn’t to say that the old, rigid status hierarchies went away overnight. In fact, as Christianity spread and became the state religion of kingdoms and empires, rulers justified their status on the basis of “divine right.” Yes, in the life to come kings and paupers would have equal glory, these rulers said, but during esta life, God had appointed each person to a particular role and status for purposes only he knew. Thus, during the Middle Ages, status hierarchies remained stable and rigid.

But Christianity planted a seed in the hearts and minds of individuals that the barriers to status weren’t as fixed and exclusive as they had long been assumed to be. Philosophers began to muse on and extend this idea, positing that if all men can gain glory in the life to come, then perhaps all men could have a chance to receive glory in this life, too.

Beginning in the 14th century in Italy, civilization saw a period of huge advances in art, science, and philosophy. Alongside these cultural evolutions, there was a transformation in the Western psyche that would eventually greatly weaken the status monopoly of kings and noblemen and open up the pursuit of earthly status to everyone.

Artists led the way in this. Before the Renaissance, these creative types had received patronage from kings and rulers to produce works that glorified themselves. The public knew about the person who commissioned the painting or the building of a monument, but the painter or architect who had brought the work to life remained anonymous. That started to change during the Renaissance. Artists began signing their paintings and authors too made sure their names were on the title page of their books. No longer was being born into nobility the only way to gain earthly status one could make a name for himself through creative work.

In addition to these changes in the world of art and literature, the Renaissance also saw shifts in religious thinking that would have profound effects on how we perceive status. The Protestant Reformation further democratized spiritual status amongst believers and also helped create the idea of the individual. In the Catholic Church, priests mediated a person’s access to God, and religious worship was very communal. Many medieval thinkers, such as Thomas Aquinas, saw all life and matter as connected in a hierarchical structure — a “great chain of being” — that worked its way down from God. Individuals weren’t seen as having the same kind of distinct identity — a sense of separate self — that we embrace today.

Protestant reformers, on the other hand, eschewed this communal relationship with God, arguing that each person could access him directly. Instead of relying on a priest versed in Latin to read and explain scripture, the Bible was translated into the common tongue. Individuals could read and interpret scripture on their own and pray to find out God’s will for their lives. Faith became a more personal pursuit.

The Protestant Reformation thus spurred an increasing sense of individualism in the minds of Westerners. Most early Protestants still believed in being content with one’s station in life, but the modern belief in a distinct self — one not based on membership in any group or institution — was slowly developing. This in turn further contributed to the growing sense that status hierarchies weren’t so etched in stone after all, and that each individual could become the captain of their own destiny, and their own success.

The Enlightenment: Democracy, Meritocracy, and the Birth of Modern Status Anxiety

The Enlightenment of the 17th and 18th centuries continued and amplified the political, economic, and social revolutions that began during the Renaissance. As Leo Braudy notes in his book The Frenzy of Renown, “the erosion of monarchical power, the rise of Parliament in England, the growth of individualism fostered by Protestant theology, the expansion of economic markets across Europe, and the rise in literacy rates in the world, encouraged a myriad of new ways for individuals to engage in activities and achieve status that had previously either been barred from them or not even existed.”

Two factors in particular would have dramatic effects on how modern Westerns would view status: democracy and meritocracy.

The Rise of Liberal Democracies

Enlightenment thinkers began to forward the idea that all people had certain inalienable rights that they were born with and which could not be taken away. The role of government was to protect these inalienable rights. In effect, they brought the idea of heavenly Christian equality down to earth. Kings and noblemen didn’t have some monopoly on power. They too were subject to natural laws and rights, and if they wished to rule, they had to do so with the consent of those they governed.

The democratic governments put in place after the American and French Revolutions not only shifted the political power from the few to the many, it also caused a psychic shift amongst the citizens of these nations. No longer was high status open to just a few who had the right lineage the way was open for anyone to achieve status who wanted it. But in this democracy of status, you were going to have to work for it.

The American Experiment and the Rise of Meritocracy

Thomas Jefferson, though himself a member of the landed aristocracy, wished to design a country in which the circumstances of birth had less to do with a man’s ability to be an esteemed and participatory citizen. He hoped to make America an aristocracy of talent and virtue in which status was bestowed on any and all willing to work for the good of the republic. In short, he wished the fledgling country to be a land of meritocracy, where one’s status was earned rather than given.

But for a meritocracy to take hold, fundamental shifts about how individuals perceived work, and themselves, had to occur. First, work had to be seen not as punishment due to Original Sin, but rather as a sacred calling that benefited the individual and society. Enter the idea of the “Protestant work ethic.” While Protestants accepted the idea that toiling our days away was the result of Adam’s transgression, they felt it was not something to be lamented, but to be grateful for. Work became a “blessed curse” that allowed man to spiritually refine himself and kept him away from temptations, while simultaneously advancing the kingdom of God on earth.

Second, work had to become connected to moral worth. While Christian doctrine severed the connection between earthly wealth and moral value, in the 17th and 18th centuries, some Protestant preachers and thinkers began connecting the two again. A good Christian was to be industrious rather than idle frugal rather than wasteful prudent rather than reckless. These Protestant virtues also happened to lead to material wealth in the free markets growing up in England and the American colonies. If you were poor, the thinking went, perhaps it was because you were a lazy, intemperate bum. The connection between wealth and morality became even more explicit during the 19th century, as clergymen published tracts and books such as 1863’s The Book of Wealth: In Which It Is Proved from the Bible That It Is the Duty of Every Man to Become Rich.

Third, individuals had to believe their efforts could result in a change of status. For most of human history, individuals believed they had little or no control over their lives. Status was pre-destined by birth, along with Fate, luck, or God, and it was the duty of individuals to play the hand they were dealt resolutely. En The Iliad, we see the great king-warriors being subject to the whims of the gods and begrudgingly accepting it. In the medieval era, kings meditated upon the idea of the rota fortuna, or wheel of fortune. All men sat on this great metaphysical wheel that was spun by the blindfolded goddess Fortuna. At one moment, a man could be at the top of the wheel, enjoying the fruits of good luck, but just as quickly he could begin the trip down to the bottom. He had no control over the turns of the wheel, and accepted that his fate was not entirely in his hands.

But in the growing economic prosperity of the 17 th , 18 th , and 19 th centuries, people began to believe they could control their own destinies. Industrialization opened up new lines of work and career paths men were no longer stuck working on the family farm, and could strike out for new opportunities. With increasing options, success came to be seen as a matter of making the right choices and working hard a new ideal of the self-made man emerged, in which through pluck and determination one could wrest control of the wheel from Lady Luck, steer his own life, and work his way up from rags to riches. This shift in mindset began to be reflected in our language. Before the 17th century, “fortune” meant fate by the 18th century, it also meant economic wealth. No longer did a man sit idly by, waiting for luck to randomly reward him with status he “made his fortune” — that is he made his own wealth by making his own luck.

While this new sense of self-control opened up the possibility of moving up in life, it came at a costly psychic price. If you, and you alone, determined your success in life, what did it mean if you failed?

Well, it was your own damn fault.

As philosopher Alain De Botton put it in his book Status Anxiety:

With the rise of the economic meritocracy, the poor moved, in some quarters, from being termed ‘unfortunate,’ (unlucky) and seen as the fitting object of the charity and guilt of the rich, to being described as ‘failures’ and regarded as fair targets for the contempt of robust, self-made individuals, who were disinclined to feel ashamed of their mansions or to shed crocodile tears for those whose company they had escaped…

The injury of poverty gets the insult of shame.

Democratic sensibilities, coupled with a rising sense of self-destiny born of the emerging meritocracy, created a dramatic new conception of status that was both motivating and existentially frightening. During his tour of the United States in the early 19th century, French historian and political thinker Alexis de Tocqueville astutely noted the double-edged psychic sword that came with the opening of opportunity to all. En Democracia en América he wrote:

In America I saw the freest and most enlightened men placed in the happiest circumstances that the world affords, it seemed to me as if a cloud habitually hung upon their brow, and I thought them serious and almost sad, even in their pleasures…

When all the privileges of birth and fortune are abolished, when all professions are accessible to all, and a man’s own energies may place him at the top of any one of them, an easy and unbounded career seems open to his ambition and he will readily persuade himself that he is born to no common destinies. But this is an erroneous notion, which is corrected by daily experience. The same equality that allows every citizen to conceive these lofty hopes renders all the citizens less able to realize them it circumscribes their powers on every side, while it gives freer scope to their desires…They have swept away the privileges of some of their fellow creatures which stood in their way, but they have opened the door to universal competition the barrier has changed its shape rather than its position…When inequality of conditions is the common law of society, the most marked inequalities do not strike the eye when everything is nearly on the same level, the slightest are marked enough to hurt it…

To these causes must be attributed that strange melancholy which often haunts the inhabitants of democratic countries in the midst of their abundance, and that disgust at life which sometimes seizes upon them in the midst of calm and easy circumstances…in America suicide is rare, but insanity is said to be more common there than anywhere else.

In democratic times enjoyments are more intense than in the ages of aristocracy, and the number of those who partake in them is vastly larger: but, on the other hand, it must be admitted that man’s hopes and desires are oftener blasted, the soul is more stricken and perturbed, and care itself more keen.

What Tocqueville was saying is that while democracy and meritocracy eliminated the rigid aristocracy and allowed men to increase their status through their own efforts, these systems also made status competitions much fiercer and far more psychically acute. Democracy raised the hopes and expectations of all men, even men of low status. But with everyone believing they’re capable of doing anything they can dream of and striving to move up in the world, competition for status increased as well, thus making it both easier and harder to gain at the same time. Couple that with a culture that places personal responsibility for success and failure entirely on the individual, and you’ve got a recipe for acute psychic pressure.

Botton calls this uneasiness of the modern Western mind “status anxiety.” In an aristocratic society where social positions were fixed, people had less freedom, but more psychic stability — they didn’t spend much time worrying about where they ranked because there weren’t any options for changing position. Us moderns, on the other hand, live in a world where our choices are seemingly infinite and our status is constantly in question. “Sure, I’m doing okay,” we tell ourselves. “But maybe I could do better. Maybe I’m missing out on something more.” It hard to reach a point where we’re content with our success, and this breeds a pervasive and unending sense of restlessness.

Summary & Conclusion

While the drive for status is ingrained in our biology, the ways in which this drive has been viewed, controlled, manifested, and desired has varied greatly through time. The meaning and nature of status is something that is transformed in every era by the forces of human culture.

For egalitarian hunter-gatherers, status was embodied in nature and proven and displayed largely through physical traits and often violent competitions. As agriculture and increasingly complex civilizations developed, the need arose to communicate status in more efficient and less destructive ways. Humans thus developed “social signals” that could be understood by strangers and read from afar. At the same time, hierarchies became more rigid and stratified as a few families accumulated numerous wives and massive power and wealth. Status came to reside in ascribed qualities and was gained through birth in the right class.

Christianity began to soften the fixed walls of status by promoting an idea that all humans have equal and inherent worth in the eyes of God. The religion leveled the status playing field by spreading the practice of monogamy, which gave all men nominally equal access to women and the status that came with marriage. Instead of having to compete in physical contests with other men for access to women, men could turn their attention to moving up in the world by participating in creative and intellectual pursuits, and building wealth through commerce.

While Christianity exhorted its adherents to turn their minds and energy from worldly success, it ironically at the same time planted the seeds for the birth of individualism — seeds which would eventually lead to an increasingly frenzied drive for status once amplified and fertilized during the Renaissance and Enlightenment. The Renaissance forwarded a view of man as having divine potential that could be cultivated in this mortal life and expressed through art, thus winning its creators glory and status. The Enlightenment pushed for democratic governments that would turn nations into meritocracies in which all men who worked hard would have an equal chance of moving up in the world.

This final leveling of the status playing field both expanded human freedom and possibilities, while heightening human anxiety. Whereas status was once at least partially attributed to birth and luck, and could only be altered in a limited number of ways, it now became something deemed entirely within an individual’s personal control. Whether you failed or succeeded became a matter solely of personal responsibility — of choosing the right path from an endless menu and seizing opportunities through grit and hard work.

So where does that leave us today? The nature of status and the ways in which it could be attained and displayed continued to change in the 20th and 21st centuries. In modern times, it has taken on a new track, in that it has become high status to publicly eschew one’s desire for status at all, and to behave as if we are beyond all that. Yet at the same time, the number of one’s perceived competitors for status has grown exponentially due to social media. This has created a dynamic in which modern men feels increasingly restless and anxious, and yet don’t know why, since an understanding of their drive for status has been submerged.

In the next two posts, we’ll unpack these two currents and their consequences for masculinity and modern society.


6 Things You Need To Know About The History of Blowjobs

Blowjobs are a staple in (and out) of the bedroom, have you ever thought bout the rich historical legacy of this most famous form of foreplay?

Even though BJs haven&apost exactly been a topic of conversation up until a few decades ago, they&aposve been a deservedly popular sex act for thousands of years. So without further ado, the bountiful history of the glorious blowjob, courtesy of a new report from Mic:

1. The first documented blowjob resurrected an ancient Egyptian God.
Though only from mythology, the first "documented" blowjob was between the Egyptian god-king Osiris, and his sister-turned-wife Isis. The story goes that when Osiris was murdered and chopped up into pieces by his brother, Set, Osiris’ wife Isis put his body back together, but unfortunately couldn’t find the penis. Clearly thinking: “what’s a man without a penis?” she crafted a makeshift dick out of clay, stuck it onto Osiris’ crotch, and 𠇋lew” life into him by sucking his clay penis. Which is why amazing blowjobs take your breath away even today.

The man himself, Osiris. (Source: British Museum)

2. Pompeiians were very sexual people.
Pompeii is best known as the Italian city that drowned in molten lava when Mount Vesuvius erupted in 79 AD, but the ancient city was actually a lot saucier than you𠆝 think.

About 50 years ago, erotic fresco paintings were discovered in the baths of Pompeii, depicting lesbian sex, group sex, and lots and lots of blowjobs. Historians believe the paintings were intended to get visitors, who would need to go through the baths to get to the city center, into the “Pompeii state of mind,” which was sexual and horny.

(Source: Bridgeman Art Library)

There’s even an extravagant two-story brothel in Pompeii called The Lupanare, that houses equally titillating erotic paintings, and rumor has it, a prostitute named Myrtis had a sign on her door that pointed out her specialty –yep, blowjobs.

3. Ancient Greeks loved blowjobs, too.
In the times of Plato and Socrates, blowjobs abounded, and were artfully called “playing the flute.” Grecians happily lifted their togas for someone to come along and play their flute *wink wink* and it was actually pretty common for oral sex to be exchanged between two straight men. Though not always.

Some of the earliest phallic poetic references came from ancient Greece, as the great poet Archilochus wrote, "As on a straw a Thracian man or Phrygian sucks his brew, forward she stooped, working away." Or in other words, she really knows how to use her mouth. 

4. An entire chapter of the Kama Sutra is dedicated to oral sex.
In Ancient India, fellatio was ritualized, and the original Sanskrit version of the Kama Sutra even has an entire chapter on 𠇊uparishtaka,” or “oral congress,” which is basically the art of blowjobs. The chapter goes into detail on eight different ways to give head, and some of them are pretty complicated, and look like they require a good amount of flexibility.

5. Blowjobs were a punishment in ancient Rome.
In Ancient Rome, giving a blowjob was a terrible, horrible thing, and was even worse than anal sex. And for ancient Romans, anal sex was an unforgivable vice. However, it was totally fine to receive a blowjob, and petty crimes were often solved with forceful blowjobs.

For example: Imagine you’re an Ancient Roman, and you own a fantastic onion field. So many onions. Suddenly, a peasant runs through your field and steals some of your onions. That jerk! Instead of having his eyes gouged out or his arms chopped off, you can simply pull down your pants and order him to give you a blowjob. The end.

Fun fact: having bad breath in ancient Rome was frowned upon, because it might have meant you just gave someone a blowjob.

6. Oral sex could get you executed in the 19th century.
Thanks to certain churchgoing killjoys, any sexual act that didn’t lead to your wife popping out babies was a mortal sin, and that included oral sex. So if a woman got a little tipsy on some toilet hooch (booze was more or less frowned upon) and got caught giving a man a blowjob, it was off with her head. Aren’t you glad those days are over?

(Source: Francois Guillot/Getty)

There you have it. A brief history of the beloved blowjob, a sex act that has been through it all. 


8 Sexual Curiosities From Ancient Greece (PHOTOS)

According to Aristophanes, human beings used to have four arms, four legs, and two sets of genitals, either two male sets, or two female, or one of each. But Zeus split everyone in two, forcing them to wander around on just two legs looking for their other half, with their sexual orientation determined by the genitals of that alter ego they yearned for. Sex hasn't changed much we are still on that same quest, and many of the sexual attitudes from two and a half thousand years ago are still around today - but there are also some radical differences.

Many Greek philosophers were lukewarm on the subject of sex. Democritus thought that people derive as much pleasure from scratching themselves as they do from having sex. Aristotle asked "Why are people ashamed to admit that they want to have sexual intercourse, whereas this is not the case with drinking or eating or other such things? Is it because most of our desires are for things we must have, some of them actually being essential for life, whereas sexual desire is a non-vital indulgence? (Ps.-Aristotle, Problemas). Epicurus (yes, ese Epicurus, the one who regarded pleasure as life's central purpose) said that "sexual intercourse has never done anyone any good, and we should be content if it does us no actual harm" (Epicurus, frg. 62).

On the other hand, Greek physicians took a much more positive view. They recommended intercourse as a way of countering a wide spectrum of ailments: depression, indigestion, jaundice, lower back pain, weak eyes, and many more. Hippocrates, the father of Western medicine, states that unrestrained intercourse cures dysentery. Sex gives relief to a man bitten by a snake or stung by a scorpion, although it harms the woman who is his partner. It can even restore sanity.

Ancient Greek medical texts also provide many remedies for male impotence: for example, smearing your penis with a mixture of pepper, olive oil, and honey. If you want to make your penis look especially big, soak the root of a specific but unidentifiable plant in good wine for three days and, when needed, tie it to your thigh. Aristotle thought size mattered, but not how you might think: the longer a man's penis, the farther his semen has to travel and the greater the chance that he will be unable to father children.

The images that follow present just a few of these sexual curiosities in Ancient Greece - sometimes satirical, sometimes familiar, and often strange.


The 13 Biggest Assholes in Greek Mythology

It’s a mystery why ancient Greeks worshipped their gods, because their gods were all complete dickheads. They could — and did! — steal, rape, torture, or kill pretty much anyone at any time. Of course, the kings and heroes of ancient Greece was also often terrible people, so maybe the gods were just par for the course. Here are the 13 biggest assholes in Greek myths — because a list of todos the assholes would have taken forever.

Where to start with this guy? Zeus was of course the guy in charge of the gods and the universe. Everyone, both mortal and immortal, called him father — both to represent his status and because in ancient Greece there was a 30% chance that Zeus actually sired you. Zeus cheated on his wife Hera constantly, and the sex didn’t need to be consensual — once he decided to fuck a woman, he was going to fuck her, and if he had to be a swan, a bull or a golden shower of light to do it, he didn’t care. Like all the gods, Zeus could hold a grudge, so if you pissed him off once, you were completely screwed, as Prometheus found out when he gave humanity fire. Zeus chained him to a rock and had an eagle eat Prometheus’ liver every day for eternity — just for being nice to us.

To be fair, Zeus had a pretty fucked up childhood. After hearing a prophecy that one of his children would overthrow him, his dad Cronus the Titan ate all of his children — Zeus only escaped because his mom fed Cronus a rock in baby clothes, which he assumed was his kid. It takes a special kind of asshole to not just kill his own kids, but eat them (let alone be dumb enough to mistake a baby for a rock). But Cronus didn’t do things by half measures — he didn’t just overthrow his own dad, Uranus, but he castrated him, too.

Cronus’ dad wasn’t really any better a father, honestly. Uranus was essentially the sky, who made love with Gaia, the Earth — who, according to some versions of the myth, was his mother, by the way. Gaia gave birth to the Titans and a few humongous monsters Uranus imprisoned the monsters in Tartarus, deep inside his mom, where they hurt the hell out of her (no pun), causing her to conspire with Chronus to kill and castrate Uranus (Gaia was very firm about the castrating part). Father’s Day must have been super-awkward in ancient Greece.

I didn’t mentioned the worst part about Zeus’ constant seduction and/or sexual assault of every pretty girl in Greece — his wife Hera would inevitably torture the the women, too. Like some wives, Hera blamed the women for their husband’s infidelity (admittedly, it was kind of tough to punish the king of the universe for anything), even if they had tried to refuse Zeus’ amorous advances. Hera turned them into monsters, banned them from giving birth on land, tricked Zeus into murdering them and more — any children resulting were not spared either, as Hercules learned when Hera tried to kill him for his entire life, starting when he was a baby. Of course, she wasn’t much better with her own kids when she gave birth to the ugly Hephaestus, she threw the baby off a mountain.

Hades was the lord of the underworld and death, but he was generally a pretty chill guy. That is, until he saw Persephone, the daughter of the goddess Demeter. Like so many of the male gods, Pluto believed "why ask a woman on a date when you can just abduct her against her will," and he kidnapped her to be his bride. Not only was this a dick move to Demeter and her daughter, it was a dick move to all of humanity — Demeter was the goddess of the harvest, and she was so upset at her daughter’s disappearance that she forbade the world from producing any food. Zeus eventually forced Hades to give Persephone back to her mom, because everybody was starving to death — but not before he tricked his bride into eating some pomegranate seeds, ensuring she spent three months a year with him in the underworld.

Even the wisest and kindest could be kind of a dick sometimes. Athena was generally the most levelheaded of all the gods, but even she had a temper. When Poseidon raped the beautiful priestess Medusa in one of Athena’s temples, the goddess was so pissed off that Medusa had somehow not managed to fend off the advances of the god of the sea she turned her into a monster with snakes for hair, and then she later helped Perseus kill Medusa. Athena was one of the goddesses who helped start the Trojan war, because she was pissed off when Paris awarded Aphrodite first prize in an impromptu goddess beauty contest. And when she heard about a woman named Arachne, who boasted she was better at weaving than the goddess herself, she challenged the mortal and lost… and was so mad she turned Arcahne into a spider.

You didn’t have to be a god to be an asshole in ancient Greece (but it sure helped). Even the “heroes” managed to be pretty unheroic sometimes, especially Jason, of “And the Argonauts” fame. The story goes that he was supposed inherit Thessaly, but his uncle Pelias killed the king when Jason arrived, Pelias sent him to go fetch the Golden Fleece to prove his claim to the throne. While this was an adventure, it was also a heist, because somebody already owned the Fleece, namely King Aeetes. Jason didn’t just steal the fleece, he stole Aeetes’ daughter Medea, whom Jason had promised to marry for helping him get it. Once Jason was back in Thessaly and one the throne, he kicked Medea to the curb — as well as the children she’d given him — and married some chick from Cornith instead. This did not go well for Jason.

Why did this not go well for Jason? Because Medea was CRAZY. She betrayed her father and helped Jason steal the Fleece for love, that’s fine. But she helped Jason to escape by distracting her dad by murdering her own brother, cutting him into pieces because she knew her dad would need to find them all to give his son a proper burial. And when she and Jason made it back to Thessaly, she used her magic to trick King Pelias’ daughters into thinking they could make their dad young again by cutting him into pieces and making soup out of him. That’s fucked up. But it — and Medea — gets worse when Jason abandoned her, Medea gave his new bride a dress that set her on fire when she put it on, then she killed the kids she had with Jason.

Antaeus was a more traditional asshole. The son of Poseidon and his grandmother Gaia, the half-giant Antaeus literally just hung out by a road and killed anyone stupid enough to agree to fight him in a wrestling match. He took all their skulls with the intent of turning them into the world’s creepiest shrine to his dad. Thanks to his mother, Antaeus was undefeatable whenever he was touching the ground. He just killed a lot of travelers until Hercules wandered by, picked him up, and crushed him to death.

First of all, King Minos of Crete had the labyrinth built, and stuffed it with the murderous minotaur. No one has ever built a giant maze and put a monster in it with good intentions. He imprisoned the master builder Daedelus to make it, which wasn’t nice either. Minos tricked Scylla, the daughter of the king of Megara, into helping kill her father — and then afterwards, he decided to drag her behind a boat until she drowned for the crime he talked her into committing. But the best-known story of Minos’ assholery is when he sent his son Androgenous to fight in the Pan-Athenaeic Games, where he won. The King of Athens got pissed, and tricked the kid to fighting a bull, which killed him. Obviously, Minos was shitty to even to people he liked, so he kicked the hell out of Athens and demanded a sacrifice of seven completely innocent Athenian boys and girls every nine years to throw in the labyrinth. When Poseidon sent him a great white bull out iof the sea, Minos promised to sacrifice it to the god, but then switched it out — so Poseidon “punished” Minos by making his wife fall in love with the bull. Because Poseidon was also an asshole.

When Ixion married Dia, he didn’t pay the bride price, the traditional gift grooms gave to their fathers-in-law. Dia’s dad Deioneus was rightly offended at this, and in retaliation — not so rightly — stole a few of Ixion’s horses. Ixion’s response: Pushing his father-in-law into a bed of burning hot coals, murdering him instantly. But it gets worse! Ixion went insane, as the first (mortal) kinslayer in Greek mythology. Somehow, Zeus actually felt bad for the guy, and brought him to Mount Olympus where he immediately started trying to have sex with Zeus’ wife Hera. Zeus no longer felt bad for the guy. After creating a cloud that looked like Hera — which Ixion did fuck (his semen falling down the mountain and creating the centaurs, because why not) thus proving his guilt, Zeus strapped him to a burning wheel of fire in Hades for the rest of eternity.

12) Tantalus

Tantalus was hosting a barbecue for the gods when he decided it was be super-funny to murder his own son, cook him, and then secretly feed him to his divine guests. This did not fool the gods — well, it didn’t fool anyone besides Demeter, who was so busy mourning her recently kidnapped daughter she accidentally ate a piece of shoulder. Zeus immediately sent Tantalus to Hades, where he was placed in a knee-deep pool with an apple tree right overhead. It sounds all right until you remember that Tantalus was cursed with an eternal hunger and thirst, and the water and the apples shrank away from him, so he could never drink or eat. The gods resurrected the boy, along with a snazzy new ivory shoulder, and took him to Olympus. And then at some point, Zeus was still so mad as Tantalus he threw the kid off the mountain, because Zeus is an asshole.

13) Sisyphus

Sisyphus was a king who had a bad habit of murdering his guests, which was a major no-no back in ancient Greece (admittedly, it’s still kind of frowned upon). But what really pissed off the gods is how clever Sisyphus was. When he was first taken to Hades to be punished for his sins, he managed to trick Death into the chains intended for him, and then he escaped, while no one on earth died. And then when he was caught, he had his wife toss his naked body into the town square instead of giving it a proper burial he complained about this to Persephone, and asked if he could go topside to scold his wife. Persephone said yes, and Sisyphus escaped again. Eventually he was caught and chained in hell, where he was forced to roll a boulder up a hill for all eternity.


Bachelor Parties

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The trees are blooming the birds are singing the newspaper society sections are thick with marriage announcements. As the last soggy weeks of spring give way to the balmy days of summer, wedding season has arrived — and with it, an onslaught of bachelor parties. With an estimated 2.2 million weddings in the U.S. each year, providing for the groom's send-off is big business. Dozens of websites cater to the needs of the bachelor-party planner (typically, the groom's best man). I-Volution Inc., which owns two of the largest bachelor-party sites on the Web, says its websites get about 4 million visitors a year — 35% of whom focus on the Las Vegas packages. Just witness the success of the hit film The Hangover, whose tale of a prenuptial Las Vegas jaunt gone horribly awry has topped the box office for two straight weeks, pulling down more than $105.4 million. (See the top 10 non-emergency 911 calls.)

The bachelor party, however, goes back much further than you'd expect. It's rooted in ancient history — as early as the 5th century B.C. It is believed that the ancient Spartans were the first to make a celebration out of the groom's last night as a single man. Spartan soldiers held a dinner in their friend's honor and made toasts on his behalf — with, one assumes, a Spartan sense of decorum. Since then, the events have generally grown more raucous. In 1896, a stag party thrown by Herbert Barnum Seeley — a grandson of P.T. Barnum — for his brother was raided by police after rumors circulated that a famous belly dancer would be performing nude. Before his wedding to Gloria Hatrick, Jimmy Stewart's infamous bash at the Beverly Hills hangout Chasen's included midgets popping out of a serving dish.

The fun can get out of hand, however: in recent years, bachelor-party high jinks have led to numerous Hollywood breakups. Paris Hilton accused beau Paris Lastis of cheating on her at his bachelor party — an alleged indiscretion that similarly doomed Mario Lopez and Ali Landry. Nick Lachey's reported dalliance with a porn star at a friend's party — while it was denied — sparked rumors about a rift with wife Jessica Simpson before their eventual split in 2005. And Peter Berg's dark 1998 film Very Bad Things should be required viewing for grooms-to-be about the importance of good behavior (although it's probably not for their fiancées).

The term bachelor — previously meaning a young knight or a student with a bachelor's degree — first appeared in reference to an unmarried man in Geoffrey Chaucer's Canterbury Tales in the 14th century. The term bachelor party didn't appear until 1922, however, when it was first used in the Scottish publication Chambers's Journal of Literature, Science and Arts to describe a "jolly old" party. The event is known by different names in different countries: the stag party in the U.K., Ireland and Canada the buck's party in Australia and, with typical panache, the enterrement de vie de garçon in France (translation: "the burial of the life as a boy").

In the past, a bachelor party could commonly involve a black-tie dinner hosted by the groom's father, with toasts to the groom and the bride. The more recent traditions of hazing, humiliation and debauchery — often consuming entire weekends and involving travel to an exotic destination such as Las Vegas or its nearest available facsimile — became a staple of bad '80s sex comedies. (The 1984 Tom Hanks vehicle Bachelor Party hit the genre's perfecta, featuring beer, drugs, strippers, an ill-fated donkey and MTV video vixen Tawny Kitaen.) (Watch TIME's video "Beer Pong Strikes Back.")

By the sexual revolution of the 1960s, women had launched their own version of the prewedding festivities: the bachelorette party. Prior to the late 19th century, women were limited to bridal showers, the main function of which was to acquire a dowry and gifts to prepare them for marriage. Bachelorette parties allowed women the opportunity to express their own sexual freedom with drinking games and (male) strippers. Other couples, uncomfortable with the expectations of debauchery, celebrate their last night together in combined stag and doe parties — an idea that's grown popular as more couples live together and marry later in life. Bachelor parties are now as diverse as the bachelors involved, ranging from Las Vegas trips (losing teeth, dignity and sometimes the groom, as in The Hangover) to a casual party with friends and/or the fiancée. First and foremost, the event is an important step in saying goodbye to one's single life and relieving prewedding jitters. There doesn't even have to be a party: some men now opt for "groom's showers," in which they acquire their own dowry of foosball tables and power tools.


From heroes to thinkers

The notion of paideia did not suddenly emerge in the time of Isocrates, but developed slowly over time. Child-rearing customs that developed in Greece’s Archaic period, from the eighth century B.C. onward, were restricted to a tiny elite of young male aristocrats. They centered on rules and moral dictums—the respect that one owed to parents, the gods, and strangers, for example.

As the literature of Homer spread through the Greek world, the heroes of the Odisea y el Iliad were held up as examples to inspire young men. A prized quality in the Homeric hero was arete, a blend of military skill and moral integrity.

With the Homeric foundation, scholars began to develop more complex ideas around education. In the fifth century B.C., around the time of Socrates, a new kind of professional teacher, the Sophist, became popular in Athens. Teaching their students rhetoric and philosophy, Sophists infused the traditional values of arete with a new spirit of intellectual inquiry. It is during this period that the word paideia is first found. The movement advocated higher education for young Athenian men starting around the age of 16.

There were notable exceptions to this new emphasis on the life of the mind. In neighboring Sparta, harsh child-rearing customs placed an almost exclusive emphasis on physical prowess to prepare for a soldier’s life. Even so, the development of paideia was not restricted to Athens, and formed part of a pan-Greek culture. (See also: Ancient Spartans were bred for battle.)


A partial refurbishment of the surviving palace elements by Arthur Evans, the great discoverer of Minoan civilisation between 1900-1905

The Minoan society had been divided into a sociological structure between the rich and poor class. Upper-class Minoans would have had freestanding houses, aside from the palace. Men and women within the ancient civilisation maintained a near equivalence in social status without discrimination. Archaeological and historical studies of Minoan civilisation suggested that it was literate, advanced and a predominantly peaceful society.


Citations

Blümner, Hugo, 1844-1919, Public domain, via Wikimedia Commons

Dillon, M. (1999). Post-Nuptial Sacrifices on Kos (Segre, “ED” 178) and Ancient Greek Marriage Rites. ​Zeitschrift Für Papyrologie Und Epigraphik,124​, 63-80. Retrieved September 29, 2020, from http://www.jstor.org/stable/20190338

Mason, C. (2006). The Nuptial Ceremony of Ancient Greece and the Articulation of Male Control Through Ritual. ​Classics Honors Projects.​ 5. Retrieved from https://digitalcommons.macalester.edu/classics_honors/5

McClure, L. (2020). ​Women in classical antiquity: From birth to death. H​ oboken, NJ: John Wiley & Sons.

Projects, C. (2017, November 21). 1911 Encyclopædia Britannica/Epithalamium. Retrieved October 13, 2020, from

Reeder, Ellen D., ed. ​Pandora:​ ​Women in Classical Greece.​ Baltimore, Maryland: Walters Art Gallery, 1995.


Ver el vídeo: Resumen HISTORIA ANTIGUA - Grecia y Roma Documental (Noviembre 2021).

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