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Cinturón de Hiawatha

Cinturón de Hiawatha


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Archivo de cinturones de Wampum

Se trata de una estera de abalorios sobre la que se ha trabajado a lo largo de su longitud un diseño simbólico de abalorios blancos, que consta de dos cuadrados huecos a cada lado de una figura de un corazón (¿árbol?), Que ocupa el centro. Es uno de los cinturones de wampum iroqueses más importantes y valiosos que existen y se considera el registro original de la formación de la Liga Iroquois cuando los representantes se sentaron en el gran consejo para ratificar la unión de las Cinco Naciones. Se desconoce la edad exacta de este cinturón, pero el general Carrington ha dicho que (Beauchamp, '01, p. 411) es `` el memorial oficial de la organización de la Confederación Iroquesa, que se remonta a mediados del siglo XVI ''. se refiere a (Nueva York Tribunal Supremo del Estado, '00, pág. 59) como un `` cinturón de cuentas de wampum oscuras que representan a la organización de la Confederación de las Cinco Naciones bajo Hiawatha ''. Se cita al general John S. Clark, testigo de los demandantes en el caso Thacher (Tribunal Supremo del Estado de Nueva York, '00 , p. 59) & quot; Que se hizo en la formación de la Liga que representa a las Cinco Naciones unidas por líneas blancas a través de la parte central de las Naciones & quot; La & quot; lectura & quot de este cinturón fue realizada por Daniel y Thomas La Forte en el Castillo de Onondaga, El 19 de julio y el 1 de agosto de 1898, como sigue: (Beauchamp '01, p. 420) `` Un corazón de las Cinco Naciones: que si el dolor de un animal atravesara ese corazón, todos lo sentirían: todos los Cinco Naciones. Esto estaba en el cinturón de Hiawatha. Que son un pueblo unido. Este es el cinturón de Hiawatha original, un registro del primer acuerdo para tomar la Liga. hecho a la interpretación de los diseños en este cinturón: El primero de los cuadrados de la izquierda representa la Nación Mohawk y su territorio, el segundo cuadrado de la izquierda y el que está cerca del corazón, representa la Nación Oneida y su territorio el corazón blanco en el medio representa la Nación Onondaga y su territorio y también significa que el corazón de las Cinco Naciones es único en su lealtad a la Gran Paz, que la Gran Paz está alojada en el corazón (es decir, los Señores Confederados de Onondaga), y que el El fuego del consejo va a arder allí para las Cinco Naciones, y además, significa que se da la autoridad para promover la causa de la paz mediante la cual las naciones hostiles de la Confederación cesarán la guerra, el cuadrado blanco a la derecha del corazón representa el La Nación Cayuga y su territorio y la cuarta y última casilla representa la Nación Séneca y su territorio. El blanco simbolizará aquí que ningún pensamiento malvado o celoso se infiltrará en las mentes de los señores mientras estén en consejo bajo la Gran Paz. Blanco, el emblema de la paz, el amor, la caridad y la equidad rodea y protege a las Cinco Naciones. Al invertir el cinturón, la figura del & quotheart & quot en el centro asume la apariencia de un árbol y al mismo tiempo trae la posición geográfica de las Cinco Naciones en el orden correcto en el cinturón. La figura de un árbol bien podría representar a la Nación Onondaga, ya que los Onondagas fueron designados para mantener el Fuego del Consejo y fue bajo el Gran Árbol de la Luz que las naciones se reunieron en consejo.

Cita Bardeau (2011)
Este cinturón registra la formación del Hodinöhsön: ni´. Es uno de los cinturones fundadores de la Gran Ley de la Paz. El centro representa a la Nación Onondaga como los Guardianes del Fuego Central de gobierno y el corazón de la unidad de la Liga, así como el árbol que simboliza la Gran Paz. A cada lado están las otras naciones unidas: Mohawk y Oneida al este (los Mohawks son los Guardianes de la Puerta Oriental) y Cayuga y Séneca al oeste (los Senecas son los Guardianes de la Puerta Occidental).

Stolle, Nickolaus (2016): Legado de Emma T. Thacher 1927, comprado por su esposo, John B. Thacher 1893. Adquirido por Henry Carrington de THomas Webster, un Onondaga en 1891. Repatriado 1989.

Bardeau, Phyllis Eileen Wms. 2011. Séneca definitiva: está en la palabra. Jaré Cardinal, editor. Editorial del Museo Séneca-Iroquois, Salamanca, Nueva York, 443pp.

Clarke, Noah T. 1931 Nueva York Estado Boletín del museo no 288, Fig.19.

Stolle, Nickolaus. 2016. Talking Beads: La historia del wampum como portador de valor y conocimiento, desde sus inicios hasta la actualidad. Hamburgo, Alemania. ISSN 1437-7837


Una breve historia de los pueblos indígenas que vivieron aquí antes que nosotros.

Proporcionado por Onondaga Nation El cinturón Hiawatha es un cinturón que simboliza cuando las tribus de lo que ahora es el estado de Nueva York tiraron sus armas para vivir en paz unos con otros.

La mayor parte de la tierra en el norte del estado de Nueva York fue confiscada ilegalmente a tribus nativas americanas.

Los ríos Susquehanna y Chenango se unen en el centro de Binghamton que, en la década de 1700, era el hogar sagrado de la tribu Onondaga.

Antes de que los colonos ingleses llegaran a América del Norte, la Confederación iroquesa, también conocida como Haudenosaunee, formaba la población de lo que ahora se llama el estado de Nueva York. Los iroqueses están formados por varias naciones: Mohawk, Oneida, Onondaga, Cayuga, Seneca y Tuscarora, que se unieron después de la fusión original de las cinco ligas anteriores.

Antes de su fusión, la gente de esas ligas había luchado entre sí hasta que el Gran Pacificador, un hombre huron, pudo visitar y hablar con las cinco tribus sobre su plan, tal como lo definió el Creador, dios de todas las tribus para paz. Con el tiempo, Great Peacemaker pudo unir a todas las tribus reuniendo las emociones resentidas y dejándolas ser arrastradas por una corriente.

El Cinturón de Hiawatha, un cinturón que simboliza cuando todas las tribus arrojaron sus armas para vivir en paz con las demás, se formó para conectar a las cinco naciones con un símbolo para cada una. En el centro está el Árbol de la Paz, un pino blanco que debe nutrirse, como lo sería la nación. El pino blanco se plantó en el lago Onondaga.

A pesar de su domesticación de la guerra en el interior, el derramamiento de sangre aún llegaba a la tierra de los iroqueses procedente de forasteros. Randall McGuire, distinguido profesor de antropología, actualmente imparte un curso sobre la historia de los nativos americanos y profundiza en la historia del desplazamiento de los iroqueses.

“Durante el período colonial, hubo un desplazamiento masivo de personas a lo largo de la costa este”, dijo McGuire. "En un lugar llamado Otsiningo Park, que está justo en el extremo norte de Binghamton, había un asentamiento allí en el 1700 y era un asentamiento de refugiados de grupos más al sur que los iroqueses habían acogido y les habían dado hogares".

Los iroqueses se referían a Otsiningo como la "Puerta del Sur", en referencia a su casa comunal estándar. El término señala la importancia del asentamiento para la nación.

El asentamiento tenía refugiados de varias tribus como los Nanticoke y los Conoy de Maryland, junto con los Shawnees de Pensilvania que fueron desplazados de sus hogares por los colonos. Junto a ellos se encontraban residentes de las Naciones Onondaga y Oneida. Ese asentamiento, sin embargo, sería incendiado por orden de George Washington durante la Guerra Revolucionaria.

"George Washington envió un llamado a las tropas contra los iroqueses que básicamente quemaron la tierra, destruyeron el pueblo de Otsiningo aquí y destruyeron campos, huertos, todo", dijo McGuire.

La Universidad de Binghamton ha realizado varias excavaciones arqueológicas en Otsiningo en la década de 1970 y en 2013, que encontraron fogones, fosas y artefactos para cocinar que muestran el uso significativo del sitio. Chenango Point, Chenango Point South, el Museo y Centro de Ciencias Roberson y la Granja John Moore son sitios en la confluencia de los ríos Chenango y Susquehanna que han sido excavados para descubrir miles de años de historia de los nativos americanos.

La persecución del ejército de Washington llevó a los indígenas a huir a Canadá, donde algunos se quedaron, pero otros regresaron después de la Guerra Revolucionaria. A su regreso, su tierra se volvió muy buscada. Aunque la Constitución de los Estados Unidos establece que solo el gobierno federal puede hacer tratados con una nación india, eso no fue lo que ocurrió.

“Lo que sucedió en el norte del estado de Nueva York, como donde estamos aquí ahora, fue tomado de los iroqueses, más o menos, como botín de guerra, y se lo dio a un tipo llamado [William] Bingham, Binghamton, quien luego vendió a los colonos ”, dijo McGuire.

William Bingham fue delegado de Pensilvania al Congreso Continental, el gobierno de las 13 colonias originales, y también sirvió en el Senado de los Estados Unidos. El rico banquero buscó crear una ciudad con el encuentro de los ríos Susquehanna y Chenango en el centro. Joshua Whitney, agente de tierras de lo que se conocería como Binghamton, buscó colonos para comprar la propiedad. Lo que impulsó la creación de Binghamton, Nueva York, sucedió en otros lugares del estado, principalmente con el uso de empresas privadas, según McGuire.

Los Onondaga, que fueron desplazados del Nivel Sur, recibieron aproximadamente el 95 por ciento de sus tierras ilegalmente entre 1788 y 1822 a través de una serie de adquisiciones. En la actualidad, existe una reserva para la Nación Onondaga, justo al sur de la ciudad de Syracuse, en el condado de Onondaga, una pequeña parte de lo que la nación alguna vez poseyó.

En el caso City of Oneida v. Oneida Indian Nation (1985), una batalla legal que se llevó hasta la Corte Suprema, la Corte Suprema dictaminó que las tierras de la tribu Oneida fueron tomadas en posesión ilegal por el estado de Nueva York. A pesar del fallo, no se han hecho resoluciones sustanciales entre el estado de Nueva York y ninguna de las tribus iroquesas.

"Oneida y el estado de Nueva York nunca han llegado a un acuerdo sobre cómo resolver eso", dijo McGuire. "Entonces, todavía está en el aire, porque ningún gobernador del estado de Nueva York va a ganar nada resolviendo esto porque le costará al estado cientos de millones de dólares".

Para obtener más información sobre la Nación Onondoga, comuníquese con Skä • noñh, Great Law of Peace Center, un Centro del patrimonio de Haudenosaunee. Puede encontrar más historia de la Nación Onondaga aquí.


Los cinturones de Wampum más reconocibles

Cinturón de Hiawatha
Un cinturón ancho y oscuro con 38 filas. Tiene el símbolo del gran árbol en el centro con dos cuadrados blancos a cada lado. Todos están conectados por filas de wampum blanco. Este cinturón de wampum transmite la unidad de las cinco naciones.

Ala o abanico de polvo de las naciones confederadas
Este cinturón que simboliza un árbol eterno es el cinturón de wampum más ancho conocido.

Cuerdas Wampum
Estas cadenas pueden tener una variedad de significados. Algunas cadenas son por invitación, otras piden duelo o pésame y otras se utilizan para convocar un consejo.


El cinturón Wampum de dos filas

El Tratado de Wampum de Dos Hileras, Guswhenta, es el acuerdo de 1613 realizado entre las Cinco Naciones de Haudenosaunee y los representantes del gobierno holandés en lo que ahora es el estado de Nueva York. Los Haudenosaunee consideran que este tratado es la base de todos sus tratados posteriores con los gobiernos europeos y estadounidenses, incluido el Tratado de Canandaigua de 1794.

El cinturón consta de dos filas de cuentas de wampum púrpura sobre un fondo de cuentas de wampum blancas. Las cuentas púrpuras significan el curso de dos embarcaciones: una canoa Haudenosaunee y un barco no nativo que viajan juntos por el río de la vida, uno al lado del otro, pero nunca tocándose con cada pueblo en su propio bote con sus propias leyes, religión. , costumbres y soberanía. Aunque las costumbres que se siguen son diferentes, cada pueblo es igual. Las tres franjas blancas simbolizan la amistad, la paz y el respeto entre las dos naciones.

La tradición Haudenosaunee registra lo siguiente como la respuesta Haudenosaunee a la propuesta inicial del tratado holandés:

Además, la tradición Haudenosaunee establece que la duración del acuerdo de Two Row Wampum es:


Aprenda sobre la tierra y los pueblos de Tiohtià: ke / Montreal

Las tierras no cedidas donde se encuentra la Universidad McGill tienen una larga y rica historia de ocupación y administración por parte de los pueblos indígenas durante milenios hasta la actualidad. Reconocer y respetar la presencia de estas comunidades históricas y contemporáneas, y su interminable conexión y cuidado de esta tierra, es un paso importante hacia la construcción de confianza y la creación o renovación de relaciones.

Los pueblos Haudenosaunee y Anishinaabeg tienen vínculos desde hace mucho tiempo con lo que hoy es la isla de Montreal. Kawenote Teiontiakon es un nombre Kanien'kéha documentado para la isla de Montreal. La ciudad de Montreal se conoce como Tiohti: áke en Kanien'kéha y Mooniyang en Anishinaabemowin. La Universidad McGill está ubicada más cerca de las comunidades de Kanien'kehà: ka Nation en Kahnawá: ke, Kanehsatà: ke y Akwesasne. La Nación Kanien'kehá: ka es una nación fundadora de la Confederación Haudenosaunee / Gente de la Casa Grande (Iroquois), que también está compuesta por las Naciones Séneca, Tuscarora, Cayuga, Onondaga y Oneida. El Monumento a Hochelaga en el campo del campus inferior de McGill conmemora el pueblo iroqués de Hochelaga visitado por Jacques Cartier en 1534, que estaba situado en los alrededores de Mont Royal. Más allá de los campus del centro y de Macdonald en la isla de Montreal, la Universidad McGill también cuenta con cuatro estaciones de investigación además del recién inaugurado Campus Outaouais en Gatineau, Quebec.

¿Cuáles son las tierras indígenas sobre las que está instalada la Universidad McGill?

Kanien'kehà: ka Territorio: Campus Downtown y Macdonald, Isla de Montreal

Territorio Anishinabeg: Campus Outaouais, Gatineau, Quebec

Territorio de Abenaki: Reserva natural de Gault en el monte Saint Hillaire, Quebec

Territorio Naskapi e Innu: Estación de investigación subártica McGill en Schefferville, Quebec

Territorio Inuit: McGill Artic Research Station en la tierra propiedad de Grise Fiord Inuit, Nunavut

Territorio Taino (Arawak) y Kalinago (Caribe): Estación de investigación McGill Tropical Bellaires, Barbados

Reconocimientos de tierras son una forma de reconocer la presencia de las naciones indígenas. Otro paso importante hacia la reconciliación es aprender sobre las comunidades y naciones particulares que tienen vínculos con Tiohtià: ke / Montreal.


APRENDIZAJE LONGHOUSE

Algunos dicen que fue hace mil años. Algunos dicen que fueron dos mil años cuando hubo un período oscuro en la historia de The People. Las naciones Mohawk, Oneida, Onondaga, Cayuga y Seneca estaban en guerra entre sí. Fue una época terrible de crueldad, derramamiento de sangre y duelo. Pero luego un hombre Huron, conocido como el Pacificador, navegó en canoa desde la orilla occidental del lago Ontario. Trajo consigo un mensaje de paz y unidad.

El primer individuo que aceptó su mensaje de paz fue una mujer Séneca llamada Jigonsaseh. Debido a que fue una mujer la primera persona en aceptar su mensaje de paz, el Pacificador otorgó a las mujeres un papel importante en la nueva confederación que se iba a formar. Jigonsaseh se hizo conocida como "La Madre de las Naciones".

"Love" de Tom Hill, Mohawk. Representa a la Reina de la Paz y Tadodaho.

"Hiawatha y el pacificador conocen a Tadodaho", pintura de Ernest Smith, Séneca

La primera nación en aceptar el mensaje del Pacificador fue Kanienkehaka o Mohawk Nation. El Pacificador viajó hacia el este y acampó cerca de Cohoes Falls. Hizo una fogata para que los mohawks de la aldea cercana vieran el humo y supieran que él estaba allí y que deseaba conversar con ellos. Los corredores Mohawk acudieron a su campamento para preguntar quién era y averiguar qué quería. El Pacificador dijo que él era el que estaban esperando. Él era quien llevaba un mensaje de paz. Los mohawks no estaban seguros de si debían confiar en este extraño o no, por lo que dijeron que tendría que pasar una prueba para demostrar que tenía el poder de llevar un mensaje tan importante. Dijeron que tendría que trepar a un árbol que estaba creciendo junto a Cohoes Falls. Los Mohawks cortarían el árbol y, si sobrevivía a la caída, sabrían que tenía un gran poder y escucharían sus palabras. El Pacificador estuvo de acuerdo con la prueba. Trepó al árbol. El árbol fue talado. El Pacificador cayó al agua y desapareció sobre las cataratas. Los Mohawks esperaron y esperaron, pero no había señales de que el visitante saliera del agua. Los mohawks se sintieron decepcionados y regresaron a su aldea. A la mañana siguiente, se vio una fina voluta de humo blanco en la distancia. Tras la investigación, se descubrió que el Pacificador había hecho esta fogata y que estaba vivo y coleando. Estaba esperando que lo invitaran a entrar en la aldea. Fue en ese pueblo donde conoció a Ayonwatha, quien viajaría con él para convencer a las cinco naciones de que dejaran de luchar y se unieran.

Tomó muchos años, pero finalmente, las Naciones Mohawk, Oneida, Onondaga, Cayuga y Seneca se unieron y formaron una liga de paz. Los ingleses se refirieron a ella como "Las cinco naciones". Más tarde, lo llamaron "Las Seis Naciones" porque la gente de Tuscarora llegó al norte desde Carolina a principios de 1700 para unirse. Los franceses llamaron a la liga "La Confederación Iroquesa". El nombre real es "Haudenosaunee", que significa "La gente de la casa larga", que se refiere a las casas tradicionales, largas y cubiertas de corteza, en las que vivían los Haudenosaunee. Longhouse es también una metáfora de la estructura social, política y espiritual que fue puesta en marcha por el Pacificador. "Cinco Naciones", "Seis Naciones", "Confederación Iroquesa" y "Haudenosaunee" son nombres diferentes para la misma cosa. Las Naciones Mohawk, Oneida, Onondaga, Cayuga, Seneca y Tuscarora son naciones distintas y separadas que pertenecen a las Naciones Unidas llamadas Haudenosaunee.

El Pacificador puso en marcha una constitución llamada La Gran Ley. Está documentado que Benjamin Franklin se reunió en muchas ocasiones con los Haudenosaunee para conocer la Gran Ley. No es sorprendente que muchos de los ideales, símbolos y parte de la estructura de la Gran Ley fueran tomados prestados e incorporados en lo que se convertiría en la Constitución de los Estados Unidos de América.

El Pacificador recordó que Jigonsaseh fue la primera persona en aceptar la Gran Ley, por lo que se nombró a las Madres del Clan y se les dio la responsabilidad de nombrar nuevos Jefes cada vez que fallecía un exjefe. Las mujeres ayudan a los Jefes y les advierten que cambien sus costumbres si olvidan considerar el bienestar de las personas a las que representan. Las mujeres pueden destituir a un Jefe de su cargo si no hace caso de las tres advertencias que envían las mujeres si un Jefe no está cumpliendo con sus funciones. Las Madres del Clan mantienen un registro de los nombres de los niños. Las Madres del Clan trabajan con los Jefes para defender la Gran Ley.

Los Jefes, Madres de Clan, Guardianes de la Fe y Subjefes todavía se reúnen hoy en el Gran Consejo para defender la Gran Ley.

Símbolos del Haudenosaunee

El Pacificador sabía que la gente había estado luchando durante mucho tiempo. Sabía que sería difícil para la gente recordar cómo funcionaría esta nueva política de paz y por eso proporcionó símbolos para ayudar a la gente a entender este nuevo sistema.

El cinturón de Hiawatha es un cinturón de wampum hecho de cuentas de concha de color púrpura y blanco de forma cilíndrica. Representa la unificación de las naciones Mohawk, Oneida, Onondaga, Cayuga y Seneca en una liga de paz llamada Haudenosaunee. El cinturón no está usado. Se lee de derecha a izquierda o de este a oeste. El rectángulo de la derecha representa "Los Guardianes de la Puerta del Este" o la Nación Mohawk. Viajando hacia el oeste, el siguiente rectángulo simboliza la Nación Oneida. El símbolo en el centro se conoce como el corazón y representa la Nación Onondaga o "Los Guardianes del Fuego". Al oeste de la Nación Onondaga se encuentra la Nación Cayuga. El rectángulo en el extremo izquierdo representa "Los Guardianes de la Puerta Occidental" o la Nación Séneca. Las cinco naciones están conectadas por un camino blanco de paz. El camino blanco de la paz se extiende aún más hacia el este y hacia el oeste como una invitación a otras naciones a seguir simbólicamente ese camino hacia el Gran Árbol de la Paz, donde pueden encontrar refugio y protección si aceptan dejar sus armas de guerra.

El Pacificador tomó una flecha y la rompió. Luego tomó cinco flechas, que representaban a las Cinco Naciones, y las ató en un paquete. Ese paquete era difícil, si no imposible, de romper. El Pacificador usó este símbolo para explicarle a la gente que hay fuerza en la unidad.

El Pacificador arrancó simbólicamente un pino blanco. El pino blanco crece muy alto y recto, por lo que se puede ver desde una gran distancia. Es de hoja perenne y por eso es vibrante todo el año. Tiene hojas que parecen agujas largas y delgadas. Esas agujas crecen en grupos de cinco recordándonos la unificación de las Cinco Naciones. Se pidió a la gente que arrojara sus armas de guerra al pozo donde había estado el árbol. En el fondo del pozo había un río subterráneo que se llevaba las armas para que las generaciones futuras no las vieran. Esa acción simbolizó la esperanza de que no habría guerra en el futuro. Luego, el árbol se volvió a colocar en el suelo. Se le conoce como El Gran Árbol de la Paz. Tiene cuatro raíces blancas que se extienden hacia el norte, sur, este y oeste de la Isla Tortuga o América del Norte. Las raíces se llaman Las Raíces Blancas de la Paz y son una invitación a otras naciones para que las sigan hasta las ramas protectoras del Gran Árbol de la Paz. El Pacificador colocó un águila sobre el Gran Árbol de la Paz. El águila puede volar muy alto y tiene buena vista. El águila es el guardián que advierte de cualquier peligro inminente para la paz de los Haudenosaunee.


Wampum

Los wampums son guardianes de la memoria visual que ayudan a registrar la historia y comunicar ideas. Los patrones de cuentas representan una persona, nación, evento, invitación, valores compartidos y entendimientos / acuerdos entre dos o más partes. Los cinturones de wampum tradicionales se utilizaron como convenios y peticiones de comprensión. Las palabras pronunciadas durante un acuerdo se convierten en wampum para usarse en ceremonias, enseñanzas y recordatorios de la ley y los valores.

¿A quién pertenecen?

Los wampums pertenecen a la Confederación Iroquois, o Haudenosaunee. Las cuentas son de la costa atlántica. La gente de Wampanoag a lo largo de la costa este de Estados Unidos alrededor de Boston, MA comerciaba en Wampum con Haudenosaunee. Los wampums antiguos a menudo se reproducen con fines educativos y para proteger su fragilidad, ya que algunos se remontan a antes del contacto europeo en Canadá. Por ejemplo, & # 8220War of 1812: The Chippewa Experience & # 8221 es una exhibición de características en MOA que se exhibirá hasta abril de 2015. Cuenta con tres réplicas de cinturones de wampum de finales del siglo XVIII y principios del siglo XIX.

Guerra de 1812: The Chippewa Experience & # 8211 Exhibit en exhibición en MOA hasta abril de 2015 Guerra de 1812: The Chippewa Experience & # 8211 Exhibit en exhibición en MOA hasta abril de 2015

¿Qué son las cuerdas de wampum?

Las cadenas de wampum se pueden utilizar para invitar a otras naciones a reuniones. Incluyen el tema que se discutirá en la reunión según el color de las cuentas y el número de hilos. Al final de las cuerdas hay un palo de madera con muescas que indica cuándo tendrá lugar la reunión. Las muescas se cortan después de cada día que pasa hasta que no queda ninguna. Esto marca la fecha de la reunión.

Las cuerdas de wampum también pueden significar una posición de honor. Las Madres o Jefes de Clan se transmiten a través de una cadena de wampum especial del líder anterior. Llevar su propia cuerda de wampum muestra su lugar en la comunidad como líder.

¿De qué están hechos?

Las cuentas de wampum están hechas de dos conchas diferentes: el quahog y el welk blanco. Las conchas de almeja Quahog son de color púrpura o negro y representan la guerra y el sufrimiento, mientras que las conchas welk son símbolos de poder, paz, bondad y amistad.

Las cuentas de concha se utilizan porque las conchas retienen las palabras pronunciadas sobre ellas y las transmiten de generación en generación.

Las cuentas se hacen a mano rompiendo la cáscara, perforando un agujero y moliéndola en forma tubular. Es un proceso largo y delicado.

¿Qué simbolizan?

Hoy en día, las personas que pueden leer cinturones de wampum son reconocidas como historiadores orales y narradores. Han aprendido a aprender este conocimiento y, a menudo, cómo hacer cuentas de wampum.

El cinturón de Hiawatha

Fuente de la imagen: Popular Science Monthly Volume 28

El cinturón Hiawatha es uno de los wampum más reconocidos. Simboliza el acuerdo entre las 5 naciones Haudenosaunee originales y su promesa de apoyarse mutuamente en unidad. El símbolo central es un árbol (que representa a la Nación Onondaga & # 8211 donde el Pacificador plantó el Árbol de la Paz y bajo el cual los líderes de las Cinco Naciones enterraron sus armas). Cuatro cuadrados blancos de izquierda a derecha representan las tribus Seneca, Cayuga, Oneida y Mohawk. Las líneas que se extienden desde las tribus representan un camino que otras naciones pueden seguir si aceptan vivir en paz y unirse a la Confederación.

Wampum de dos filas (Kaswehntha)

Este wampum es un tratado del siglo XVII con los holandeses (cuando los europeos pidieron vivir en la tierra). Simboliza la cooperación y el servicio a un interés común. Dos filas de púrpura están separadas por tres filas blancas. Los blancos simbolizan la paz, la buena mente y la fuerza. El cinturón de wampum en su conjunto simboliza un río con dos embarcaciones (las líneas púrpuras) que viajan una al lado de la otra. Una línea / embarcación púrpura es un barco, que representa a los holandeses y otra es una canoa, la Haudenosaunee. Dentro de cada recipiente están las personas, las tradiciones, las leyes y las formas de vida. Estas dos líneas (o naciones) son distintas y tienen derecho a gobernar su propio barco sin interferencia.

Plato con una cuchara

Plato con una cuchara wampum (esquina superior izquierda) de la exhibición de 1812

Este cinturón de wampum es uno de los más importantes porque representa el primer tratado de paz hecho en América del Norte entre todas las naciones nativas antes del contacto europeo. (Hecho entre la Liga de las Cinco Naciones y sus aliados, y la confederación de Anishinabek y naciones aliadas). El plato con una cuchara les recuerda a las personas que solo tenemos un plato, una madre tierra de la que podemos tomar. Debemos tomar solo lo que necesitamos, dejar algo para los demás y mantener el plato limpio. También demuestra nuestra responsabilidad colectiva de compartir por igual.

¿Cómo puedo obtener más información?

Artesanía de taller de cuentas de wampum

Los grupos de visitantes pueden reservar un recorrido en MOA para aprender sobre Wampums y hacer una artesanía de wampum con un compañero, aprendiendo y creando un acuerdo de wampum no escrito.

Fuentes consultadas:

Un agradecimiento especial a la Dra. Mary Lou Smoke y al Dr. Dan Smoke por revisar esta información y brindar más conocimientos.


1d. Las tribus iroquesas


El sendero Masssachusetts Mohawk comenzó como un sendero de nativos americanos utilizado para el comercio, la caza y el llamado social por cinco tribus, incluidos los Pocumtuck y los Mohawk.

Los iroqueses han habitado las áreas de Ontario y el norte del estado de Nueva York durante más de 4.000 años.

Técnicamente hablando, "Iroquois" se refiere a un idioma más que a una tribu en particular. De hecho, los iroqueses estaban formados por cinco tribus antes de la colonización europea. Su sociedad sirve como un ejemplo sobresaliente de organización política y militar, estilo de vida complejo y un papel elevado de la mujer.


El jefe indio Mohawk, Joseph Brant, se desempeñó como portavoz de su pueblo, como misionero cristiano de la iglesia anglicana y como oficial militar británico durante la Guerra Revolucionaria.

Gobernanza y guerra

Hasta el siglo XVI, las cinco tribus de los iroqueses dedicaron mucha energía a luchar y matarse entre sí. Según la tradición oral, fue en esta época cuando recobraron el sentido y se unieron en una poderosa confederación.

Las cinco tribus diseñaron un sistema político bastante elaborado. Esto incluyó una legislatura bicameral (de dos cámaras), muy parecida al Parlamento británico y al Congreso estadounidense moderno. Los representantes, o sachems, de las tribus Seneca y Mohawk se reunieron en una casa y los de Oneida y Cayuga se reunieron en la otra. Los sachems de Onondaga rompieron vínculos y tenían el poder de vetar las decisiones tomadas por los demás. Había una constitución no escrita que describía estos procedimientos al menos desde 1590. En esa época, en Europa se desconocía un arreglo político tan complejo.

Las raíces se han extendido desde el Árbol de la Gran Paz, una al norte, una al este, una al sur y una al oeste. El nombre de estas raíces es Las Grandes Raíces Blancas y su naturaleza es Paz y Fuerza.

El suelo de la tierra de un extremo a otro de la tierra es propiedad de las personas que lo habitan. Por derecho de nacimiento, los Ongwehonweh (seres originales) son los dueños del suelo que poseen y ocupan y ningún otro puede poseerlo. La misma ley se ha mantenido desde los tiempos más antiguos. El Gran Creador nos ha hecho de la misma sangre y de la misma tierra que nos hizo y como solo las lenguas diferentes constituyen naciones diferentes, estableció diferentes territorios y territorios de caza y estableció límites entre ellos.

Siempre que una nación extranjera sea conquistada o haya aceptado la Gran Paz por su propia voluntad, su propio sistema de gobierno interno puede continuar, pero deben cesar toda guerra contra otras naciones.

Las mujeres de cada clan de las Cinco Naciones tendrán un Consejo de Fuego siempre encendido en preparación para un consejo del clan. Cuando en su opinión parezca necesario para el interés del pueblo, celebrarán un consejo y sus decisiones y recomendaciones serán presentadas ante el Consejo de los Lores por el Jefe de Guerra para su consideración.

Aunque las tribus comenzaron a trabajar juntas, seguramente no renunciaron a la guerra. Lucharon y capturaron a otras tribus nativas, así como ola tras ola de inmigrantes europeos que se presentaron. Lucharon contra los primeros colonos franceses y británicos. Durante la Guerra de Francia e India permanecieron oficialmente neutrales, pero se unirían a cualquier bando para aprovechar una ventaja. Ambos bandos buscaron el apoyo de los iroqueses durante la Revolución. Como resultado, hubo una división en la Confederación por primera vez en más de 200 años. Los iroqueses lucharon contra los iroqueses una vez más.

Sociedad iroquesa


Las tribus Iroquoi, también conocidas como Haudenosuanee, son conocidas por muchas cosas. Pero son más conocidos por sus casas comunales. Cada casa comunal era el hogar de muchos miembros de una familia Haudenosuanee.

La casa comunal era el centro de la vida iroquesa. Los arqueólogos han desenterrado restos de casas comunales que se extienden más que la longitud de un campo de fútbol.

La agricultura era la principal fuente de alimentación. En la sociedad iroquesa, las mujeres tenían un papel especial. Se creía que estaba vinculada al poder de la tierra para crear vida, las mujeres determinaban cómo se distribuirían los alimentos y tenían un poder considerable en una sociedad agrícola.

Las mujeres también eran responsables de seleccionar los sachems para la Confederación. La sociedad iroquesa era matrilineal cuando se produjo un matrimonio, la familia se mudó a la casa comunal de la madre y el linaje familiar se rastreó a partir de ella.

La sociedad iroquesa demostró ser la amenaza militar más persistente a la que se enfrentarían los colonos europeos. Aunque la conquista y el tratado los obligaron a ceder gran parte de su tierra, su legado perdura. Algunos historiadores incluso atribuyen algunos aspectos de la estructura de nuestra propia Constitución a las ideas iroquesas. De hecho, uno de los mayores admiradores estadounidenses de los iroqueses no era otro que Benjamín Franklin.


5.1.1 Réplica del cinturón de Hiawatha wampum

Cinturón de imitación de wampum hecho de cuentas de arcilla fimo enrolladas de color púrpura y beige y tendón de imitación que recrea el cinturón de Hiawatha que registra cuando las cinco naciones, Séneca, Cayuga, Onondaga, Oneida y Mohawk, enterraron sus armas de guerra para vivir en paz.

Réplica del cinturón de Hiawatha wampum, 1990-2010, Museo Nacional del Indio Americano, Institución Smithsonian (26/9056)

El cinturón Hiawatha Wampum es un símbolo de la historia de Peacemaker. Esta historia cuenta el comienzo de la Confederación Iroquesa y la creación de la Gran Ley de la Paz.

Before the Peacemaker, the Seneca, Cayuga, Onondaga, Oneida, and Mohawk were constantly at war with each other. The Peacemaker spread a message of unity and peace. The Great Law guides the way that people live. Each group continues to be independent, but they come together to decide on issues that affect the confederacy as a whole.

Wampum belts were symbols of respect that people held at gatherings. They were not worn. Wampum belts are historical records that include important information. What are the images on the wampum belt? How might they relate to the Peacemaker story?

The Iroquois Confederacy, known as Haudenosaunee, includes six independent groups. They live in modern-day northern New York state and on the Canadian border (there is also a Six Nations Reserve in Canada). At the beginning, five nations came together to form the confederacy to end war, maintain peace, and encourage cooperation among the groups. A sixth nation joined the confederacy in the 1700s. Each of the six nations remain independent, but they also have a shared constitution that connects them under the confederacy. The council makes decisions using consensus, guided by the principles of the Great Law of Peace established by the Peacemaker. Encourage students to consider the Peacemaker story and the imagery used on the belt. Why did the Iroquois form the confederacy? How is this history an example of one reason why Native groups formed systems of government?

Explanation of the Hiawatha Wampum Belt: The imagery on the Hiawatha Wampum Belt symbolizes the peacemaking story between the nations. The tree at the center represents the Tree of Peace planted with the Onondaga Nation by the Peacemaker. This is where the nations' leaders meet. The creator of the belt used the longhouse, the traditional rectangular house and ceremonial buildings used by the Iroquois people, as symbols for the other four groups on either side of the Onondaga. The Seneca are the nation farthest west and the Mohawk are the farthest east. The line that connects each group symbolizes peace.


Ver el vídeo: The Song Of Hiawatha complete 1997 Native American TV-Movie (Noviembre 2022).

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