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Vishnu Hayagriva

Vishnu Hayagriva


Nuestro logo evoca la historia del avatar de Lord Vishnu “HAYAGRIVA”, la imagen de una cabeza de caballo (Lord Hayagriva) y un camino que conecta con una figura de niño de pie dentro de una plumilla. Simboliza una base y una puerta de entrada que evoluciona de abajo hacia arriba. También significa el camino de transformación hacia el conocimiento y el proceso educativo en Hayagriva Schools. El concepto central gira en torno a la base del conocimiento y la sabiduría divinos. A través de este conocimiento y sabiduría, los estudiantes se convertirán en personalidades brillantes y vibrantes.

Dr. N Vijayakumar

El Dr. N. Vijaya Kumar, mentor de Hayagriva Trust es una personalidad versátil y su experiencia abarca bienes raíces, educación, tecnología de la información, biotecnología, servicio público, servicio social y pasteurización. Un hombre profundamente comprometido con su visión, el Dr. N. Vijaya Kumar ha sido un pilar de apoyo y fortaleza para los fideicomisarios de Hayagriva. Su perspicacia e hipermetropía han llevado al nacimiento de las Escuelas Hayagriva. Ocupando el cargo de Vicepresidente, NIPCID, Ministerio de Desarrollo de la Mujer y el Niño, Gob. de la India, el Dr. N Vijaya Kumar ha estado tremendamente involucrado en la contribución del empoderamiento de la niña y es extremadamente apasionado por brindar oportunidades para este empoderamiento. El impacto de estas experiencias será evidente en Hayagriva Trust y él brindará apoyo a los fideicomisarios a través del crecimiento de las Escuelas de Hayagriva.

Sr. Kiran VIjay

Proveniente de una familia que persigue la educación como una pasión, era natural que el Sr. Kiran Vijaya se inspirara cambiando el rostro de la educación. Después de su preparación educativa en el Reino Unido, donde asimiló los rudimentos de la administración, el Sr. Kiran fue impulsado con una pasión por ir más allá de lo académico para el desarrollo integral de los estudiantes en las instituciones, que es parte del Grupo de Vijay Kiran de Compañías.

Se concentró entusiasmado en establecer instalaciones de estándares globales que allanaran el camino para que el talento se refinara. Sus principales áreas de enfoque y desarrollo han sido las actividades extracurriculares, formas innovadoras de aprender y desarrollar la personalidad de uno. La atención plena es una competencia central del Sr. Kiran Vijaya, por lo tanto, VK Sports, una entidad que se dedica al entrenamiento deportivo, actividades de ocio, aseo personal, beneficios para la salud, alimentación saludable y mantenerse en forma, surgió bajo su dirección.

Sra. Keerthi Vijay

Como Directora de Recursos Humanos y Currículo en el Grupo de Instituciones Vijay kiran, la Sra. Keerthi encabeza las iniciativas de Recursos Humanos y Desarrollo Curricular.

Con su exposición educativa en el Reino Unido y a través de una mayor investigación y aprendizaje, se embarcó en el viaje de los avances en la gestión de personal, el compromiso de los empleados y los sistemas de gestión del rendimiento del grupo de instituciones Vijay Kiran.

La Sra. Keerthi aporta una progresión constante del plan de estudios a las diversas escuelas bajo VKGI, que comprenden educación de la primera infancia, CBSE, Cambridge Assessment International Education (Reino Unido), la junta preuniversitaria del estado de Karnataka, programas de graduación y posgrado.

Inspirado en esto, nuestro lema "Excelencia en la educación" es un eco rotundo de este mismo propósito y al que cada Hayagriva (n) está profundamente dedicado. Durante este año académico, hemos sido testigos de numerosos desafíos sin precedentes que han redefinido nuestros límites en todos los ámbitos de la experiencia de enseñanza y aprendizaje, ya sea en los planes de estudio, la evaluación, el nuevo personal docente o, lo que es más importante, los estudiantes también.

La aplicación de conocimientos y habilidades en la vida real ha sido el sello distintivo de la revolución educativa en las escuelas de Hayagriva. La ética solidaria y sensibilizada en Hayagriva ha ayudado a nuestros estudiantes a evolucionar para convertirse en miembros solidarios y exitosos de la sociedad y convertirse en ciudadanos globales responsables. En el año que fue, hemos visto una amplia evidencia de aprendizaje digital, adaptándose a la nueva exposición normal y transcultural en las aulas y fuera de las aulas. Brindamos la plataforma y el trabajo inteligente aplaudimos a nuestros alumnos en todas sus actividades, estar con ellos, detrás de ellos y alrededor de ellos. Hayagriva Schools se regocija y celebra el éxito de sus estudiantes. A través de esto, hemos creado un nicho para nosotros en el campo de la educación moderna.

Me gustaría terminar con las palabras de Albert Einstein:

"La imaginación es más importante que el conocimiento. Porque mientras que el conocimiento define todo lo que sabemos y entendemos actualmente, la imaginación apunta a todo lo que aún podríamos descubrir y crear ”.


Apariciones [editar | editar fuente]

Shin Megami Tensei IMAGINA [editar | editar fuente]

Hayagriva solo se puede obtener mediante fusión. Aparece como un enemigo en el dominio sin límites de Nakano y en la instancia de nivel de oro del Sitio de piedra de Nakano. Durante el evento de Año Nuevo de 2014 con temática de caballos, podría ser obtenido como un demonio montable.

Digital Devil Saga: Avatar Tuner [editar | editar fuente]

Hayagriva sirve como Atma Avatar para Harley, líder de las Vanguards. Hayagriva es competente en habilidades de fuego, pero débil en hielo.

Digital Devil Saga: Avatar Tuner 2 [editar | editar fuente]

Hayagriva reaparece como jefe en la secuela. En la segunda capa del sol, la fiesta se encuentra con los datos solares de Harley, que parece estar atascado reviviendo sus últimos momentos en el depósito de chatarra. Se transforma en Hayagriva y ataca una vez que ve la fiesta.


Hayagriva como el primer Avatar de Vishnu

En el Matsya Purana, el demonio que roba los Vedas de un Brahma dormido se llama Hayagriva. Fue alrededor de la época del Pralaya justo antes del inicio de Satyuga y Bhagwan Vishnu se encarnó como Matsya para ayudar a Manu a preservar los aspectos (Rishis, ganado, hierbas, etc.) clave para comenzar una nueva civilización. Se pueden encontrar más detalles sobre este aspecto de la historia en el Matsya Purana o el Vana Parva del Mahabharata.

Una parte de la historia también dice que Bhagwan Vishnu derrotó a Hayagriva para recuperar los Vedas. Tratar de entender esta historia en el contexto de la historia anterior deja en claro que Hayagriva fue uno de los primeros Avataras de Bhagwan Vishnu, con el Avatar Matsya ocurriendo justo antes, justo después o al mismo tiempo que el primero. aparición del Avatar Hayagriva. Esto además deja en claro que la piedra fundamental de nuestra civilización es Vidya (conocimiento), y el eterno preservador del Universo restauró el conocimiento antes del inicio del ciclo actual de los cuatro Yugas ******.


La fecha aceptada popularmente para el comienzo de Kali Yuga es 3102 a. C., treinta y cinco años después de la conclusión de la Gran Guerra del Mahabharata. Según las escrituras, el Kali Yuga es de 4,32,000 años de los cuales todavía quedan 4,27,000 años. Después de esto, el Kalyug terminará.

El décimo avatar de Vishnu se ve como la forma anterior a Pralaya. Se lo menciona primero en el Mahabharata y está vinculado a Parashurama, que mata a reyes injustos. Su historia se elabora principalmente en los Puranas y muestra la influencia de las ideas mesiánicas cristianas y zoroástricas.


Disco de bronce con la Deidad Hayagriva

Este misterioso disco de bronce nos ha intrigado durante muchos años y sigue siendo una fuente de intriga. Originalmente pensamos que el pájaro en la parte superior del disco era el de un pavo real, pero hemos llegado a la conclusión de que las patas son posiblemente demasiado gruesas y la cabeza con la protuberancia posiblemente descarta la teoría del pavo real, mientras que el pájaro hamsa o hintha suele ser se muestra con piernas y pies gruesos con una protuberancia en la cabeza. El pájaro hamsa también se ve en el arte indio, esculturas y se menciona en la literatura antigua.

Hamsa, una palabra Sankrit que se puede traducir a hintha. Aunque el verdadero pájaro hamsa es un elegante pájaro parecido a un cisne, también puede volar. Según las leyendas de Mon, la antigua ciudad de Hamsawaddy ahora conocida como Bago, ubicada a 91 kilómetros al noreste de Yangon, fue fundada hace casi 2000 años.

El pájaro hamsa o hintha, el pavo real y los naga son criaturas simbólicas importantes en Birmania, especialmente para los Mon & # 8217s de Birmania. La bandera de Mon actual presenta un pájaro Hamsa. El pájaro hamsa también se ve en el arte y la iconografía budista tibetana, india y camboyana. Las historias, mitos y leyendas que rodean al pájaro Hamsa son abundantes, cada uno con sus propias connotaciones y significados. Para aprender más sobre Hayagriva en el budismo

El metal de este disco de Hayagriva ha sido probado, muestra arsénico en la composición de los metales. El arsénico se utilizó en fundiciones de metales antiguos para dar mayor resistencia. Nuestros pensamientos sobre estos discos son que posiblemente podrían ser Mon o Pyu. Los Mons de la primera parte del primer milenio eran adoradores de Visnu y del budismo. Esto también encaja con la opinión de que los primeros Mons tenían contacto frecuente con la India y que había un comercio vibrante entre la ciudad Mon de Thaton y las del otro lado de la Bahía de Bengala y hasta el sur de la India.


Contenido

Se desconoce la fecha de redacción del texto. Dada la naturaleza sectaria orientada al avatar de Vishnu y la descripción de los mantras tántricos en el texto, es probable que sea un Upanishad relativamente tardío. Los Upanishads sectarios con mantras tantra probablemente se compusieron después del siglo X, afirma Douglas Brooks. [7] Patrick Olivelle afirma que los Upanishads sectarios adjuntos a Atharvaveda probablemente fueron compuestos en el segundo milenio, hasta aproximadamente el siglo XVI. [8]

La palabra Hayagriva significa "cuello de caballo". [9] El término también se refiere a varios personajes mitológicos diferentes que se encuentran en las tres principales religiones índicas antiguas: el hinduismo, el budismo y el jainismo. [10] [11] [12]

Hayagriva se refiere a un avatar con tema de caballo, también conocido como Ashvamukha, Ashvasirsa y Hayashirsa. En una leyenda, Hayagriva es el caballo persistente que trajo los Vedas de los asuras Madhu y Kaitabha que los robaron, durante la mítica batalla entre el bien y el mal, una batalla descrita en el Mahabharata. [10] En una mitología alternativa, Hayagriva se refiere a un demonio que robó los Vedas y fue asesinado por Vishnu en su avatar Matsya (pez), una historia presentada en el Bhagavata Purana. [10] [12] En una tercera versión, una mitología presentada en la era medieval Devi-Bhagavata Purana, Vishnu aparece en una forma híbrida de cuerpo humano y cabeza de caballo llamada Hiyagriva que lucha y mata a un demonio parecido a un caballo también llamado Hiyagriva. [10] [13] Finalmente, en la tradición Pancaratra Vaishnava, Hayagriva-Vishnu se convierte en el dios del aprendizaje y uno que protege, mantiene los Vedas. [10] [11] En el Hayagriva Upanishad, el término se refiere al avatar de Vishnu con cabeza de caballo, mitad humano, que es el maestro de la humanidad. [14]

los Hayagriva Upanishad tiene 20 versos y está dividido en dos capítulos. Se narra como un sermón del dios Brahma al sabio Narada. El texto comienza con una invocación al dios Vishnu, Indra, Garuda, el Sol y Brihaspati también se invocan para el bienestar de todos. [15] [16]

Narada le pide a Brahma que le conceda el conocimiento de brahmán, que salva a uno de los pecados y otorga riqueza espiritual y material. Brahma declara que quien "domina" los mantras de Hayagriva aprende la sabiduría de las escrituras Shrutis ("conocimiento escuchado"), Smritis (conocimiento memorizado), Itihasas (epopeyas hindúes, literalmente "historia") y Puranas y se le otorga riqueza . Brahma luego comienza a narrar los diversos mantras que se usan en la adoración de Hayagriva. [15] [16]

El primer mantra saluda a Hayagriva como Vishnu, el gobernante del conocimiento. Es alabado más allá del universo material y como salvador. El segundo mantra identifica a Hayagriva como la manifestación de los tres Vedas - Rigveda, Yajurveda y Samaveda - y Om. Él es, afirma el texto, el símbolo de todos los Vedas, el maestro de todo. Hayagriva se describe como radiante como la luna y sostiene un shankha (caracola), un chakra (disco) y un libro en sus tres manos, mientras que la cuarta hace que el maha-mudra gesto manual. El mantra de 29 sílabas (Om srim hlaum om namo bhagavate hayagrivaya vishnave mahyam medham prajnam prayaccha svaha) y mantra de 28 sílabas (Om srim hrim objetivo objetivo objetivo klim klim sauh sauh hrim om namo bhagavate hayagrivaya mahyam medham prajnam prayaccha svaha) luego se cuentan, terminando el primer capítulo. [15] [16]

El segundo capítulo comienza con Brahma hablando sobre el mantra de una sílaba (bija) de Hayagriva: Lhoum. [15] [16] El mantra Amritam kuru kuru svaha, afirma el texto, otorga control sobre las palabras, la riqueza y los ocho siddhis. Otro mantra Lhoum sakala-samrajyena siddhim kuru kuru svaha a través del cual, afirma el texto, en la vida el recitador obtiene placeres y después de la muerte, salvación. Esto ayuda a uno a darse cuenta de los verdaderos significados espirituales de las máximas védicas (Mahavakya):

  • Prajnanam Brahma (Brahman es sabiduría),
  • Tat tvam asi (Tu eres eso)",
  • Ayam atma brahma (Mi alma es Brahman),
  • Aham Brahmasmi (Yo soy Brahman).

Luego se recitan cuatro mantras védicos suplementarios, que son "Yad Vak Vadanthi. ", "Gowrimimaya. ", "Oshtapidhana. " y "Sa Sarpareeramathim. ". [15] [16]

En la tradición de los Upanishads, el Hayagriva Upanishad Termina mencionando los méritos del texto. El canon declara que quien recita el Hayagriva Upanishad el ekadashi (undécimo día lunar, que es sagrado para Vishnu) sería bendecido con la gracia de Hayagriva y alcanzaría la salvación. El texto termina con una oración para que este conocimiento del brahmán puede permanecer con el devoto. [15] [16]


Hinduismo

En el hinduismo, Hayagriva también se considera un avatar de Vishnu. [1] Es adorado como el Dios del conocimiento y la sabiduría, con cuerpo humano y cabeza de caballo, de color blanco brillante, con vestiduras blancas y sentado sobre un loto blanco. Simbólicamente, la historia representa el triunfo del conocimiento puro, guiado por la mano de Dios, sobre las fuerzas demoníacas de la pasión y la oscuridad.

Se han investigado los orígenes de la adoración de Hayagriva, algunas de las primeras evidencias se remontan al año 2000 aC, [2] cuando la gente indo-aria adoraba al caballo por su velocidad, fuerza e inteligencia. [3] Hayagriva es una de las deidades prominentes en Vaishnava tradicion. Se buscan sus bendiciones al comenzar el estudio de temas sagrados y seculares. El culto especial se lleva a cabo el día de la luna llena en agosto (Śravaṇa-Paurṇamī) (su avatāra-dina) y en Mahanavami, el noveno día del festival Navaratri. También es aclamado como "Hayasirsa". [4] Hayaśirṣa significa haya = Caballo, śirṣa = Cabeza.

En IAST
jñānānanda mayaṃ devaṃ nirmala sphaṭikākṛtiṃ
ādhāraṃ sarvavidyānaṃ hayagrīvaṃ upāsmahe
En Devanāgarī
ज्ञानानन्द मयं देवं निर्मल स्फटिकाकृतिं
आधारं सर्वविद्यानं हयग्रीवं उपास्महे

Este verso es originalmente del Pañcarātra Agamas pero ahora es popularmente prefijado al Hayagriva Stotram del poeta y filósofo del siglo XIII Vedanta Desika. Es muy popular entre los devotos de Hayagrīva.

Iconografía hindú

Vedanta Desika's dhyāna-śloka (verso meditativo) en Hayagrīva tipifica la representación de esta deidad en la iconografía hindú:

Tiene cuatro manos de loto, una en el modo de otorgar conocimiento, otra sostiene libros de sabiduría y las otras dos sostienen la concha y el disco. Su belleza, como el cristal recién cortado, es un brillo auspicioso que nunca decae. ¡Que este Señor de la palabra que derrama sobre mí rayos de gracia tan refrescantes se manifieste para siempre en mi corazón!

En el Mahavairocana-sutra [Sūtra del Gran Sol] traducido y copiado en 1796 por I-hsing dice:

Debajo de los budas está Hayagriva. Su cuerpo es del color del sol al amanecer. Lleva refulgencia llameante y calaveras a modo de guirnalda. Sus uñas son largas y afiladas, su rostro muestra un par de colmillos de tigre desnudos. Su cabello es el de la melena de un león en llamas. ¡Es increíblemente poderoso y feroz! Este es el feroz Vidyaraja de la sección Lotus. Es como una joya de caballo de un Cakravartin que vaga por los cuatro continentes, en ninguna parte y nunca descansa, teniendo toda la gran y terrible fuerza de todos los Budas. Esta es su naturaleza y, por lo tanto, posee esta luz terrible y todopoderosa. En medio de los mayores obstáculos de la muerte y el mal, no tiene el menor cuidado por su propio bienestar, su galantería, intrepidez e ira llamativas y poco comunes son legendarias entre los dioses, y por lo tanto, ¡vence fácil y rápidamente a todos los que se le oponen! ¡Muchos otros se le someten a primera vista! Esto se debe a que, aunque es feroz y terrible, su corazón está lleno de compasión (comprensión imparcial y desapasionada).).”

-- Hayagrīva Stotram, versión 32

Más tarde, a Hayagriva se le conoce como el “Caballo de cuello”, Defensor de la fe ”, el“ Terrible verdugo ”, el“ Excelente Caballo ”y el“ Caballo Aéreo ”.

Dicho esto, se ve que el Dios Caballo tira del sol hacia los cielos todos los días, trayendo luz a las tinieblas. La consorte de Hayagriva es Marichi (Marishi-Ten / 摩利 支 天) yo Lakshmi (posiblemente un avatar de Marichi o Kan'non), la diosa del sol naciente, más exactamente la luz del sol que es la fuerza vital de todas las cosas, y que se ve como el aspecto femenino [en, yin] de Hayagriva. Esta relación es la no dualidad clásica del tantra hindú. Marichi representa la esencia del poder de creación del cosmos, y es la mitad in / yin de Dainichi Nyôrai. Mientras que Hayagriva representa el otro aspecto yang / yô, el de la manifestación del poder del yin / in como acción. En otras palabras, Hayagriva representa la manifestación del yin / in como el poder y la acción del cosmos manifestada como acción. Ésta es la definición misma de tantra, la de acción.

En varias otras fuentes, él es un caballo blanco que tira del sol hacia el cielo todas las mañanas. En otros, como en la gran batalla épica de Taraka, donde los dioses caen y son atacados por los [demonios] de los danava, Vishnu aparece como un gran guerrero feroz llamado Hayagriva cuando acude en su ayuda. Dice

Hayagriva aparece en su carro, tirado por 1,000 poderosos corceles, aplastando a los enemigos de los dioses debajo de él.!”

Hay muchas otras referencias a Hayagriva en todo el Mahabharata. Se dice que Vishnu viene de la batalla como un conquistador en la magnífica forma mística del gran y terrible Hayagriva.

El gran Hayagriva habiendo sido alabado de esta manera por los diferentes santos y ascetas, asume una gran cabeza de caballo blanco. Los verda [mantras] formaron su forma, su cuerpo construido con todos los grandes dioses en el medio de su cabeza estaba Shiva, en su corazón estaba Brahmā [dios del cielo] los rayos del sol (Marichi) eran su melena, el sol y luna sus ojos, Vasus y Sadhyas eran sus piernas, en todos sus huesos estaban los dioses. Agni [Ka-ten dios del fuego] era su lengua, la diosa Satya su discurso, mientras que sus rodillas estaban formadas por los Maruts y Varuna. Habiendo asumido esta forma, una asombrosa maravilla para la vista de los dioses, venció a los asura y los derribó, con los ojos enrojecidos por la ira.

Invariablemente, Hayagriva se representa sentado, la mayoría de las veces con su mano derecha bendiciendo al suplicante o en el vyākhyā mudrā pose de enseñanza. La mano derecha también suele tener un akṣa-mālā (rosario), indicando su identificación con el conocimiento meditativo. Su izquierda sostiene un libro, que indica su papel como maestro. Su rostro es siempre sereno y pacífico, si no sonriendo. A diferencia de su homólogo budista, no hay indicios de un lado temible en la descripción hindú de esta deidad. De hecho, las dos deidades parecen no tener ninguna relación entre sí.

A veces se adora a Hayagriva en una pose de meditación solitaria, como en el templo de Thiruvanthipuram. Esta forma se conoce como Yoga-Hayagriva. Sin embargo, se le adora más comúnmente junto con su consorte Lakshmi y se le conoce como Lakshmi-Hayagriva. Hayagriva en esta forma es la deidad que preside el Parakala Mutt de Mysore, una importante institución monástica de Sri Vaishnavism.

En la mitología Sakta

Una leyenda dice que durante la creación, los demonios Madhu-Kaitabha le robaron los Vedas a Brahma, y ​​Vishnu luego tomó la forma Hayagriva para recuperarlos. Los dos cuerpos de Madhu y Kaitabha se desintegraron en doce pedazos (dos cabezas, dos torsos, cuatro brazos y cuatro piernas). Se considera que estos representan las doce placas sísmicas de la Tierra. [ cita necesaria ] Sin embargo, otra leyenda dice que durante la creación, Vishnu compiló los Vedas en la forma Hayagrīva.

Algunos consideran que Hayagriva es uno de los Dashavataras de la Suprema Personalidad de Dios. [ cita necesaria ] Él, junto con Śrī Krishna, Shrī Rama y Shri Narasimha, son considerados un importante avatar de la Suprema Personalidad de Dios.

Lord Hayagriva también se encuentra entre las deidades presentes en el Templo Srirangam. Hayagreeva en Srirangam es muy famosa por la educación de los niños. El Sannidhi es muy hermoso y todos los rituales se realizan de acuerdo con los principios védicos de manera muy estricta.


Vishnu mata al demonio con cabeza de caballo Hayagriva (The Devi Bhagavata Purana 1.5)

5-9. Sûta dijo: - ¡Oh Munis! Escuchen atentamente las gloriosas acciones del supremamente enérgico Vishnu, el Deva de los Devas. Una vez, el eterno Deva Janârdana se cansó después de la terrible batalla continua durante diez mil años. Después de esto, el Señor Nârâyana se sentó en Padmâsan (una especie de postura) en algún lugar encantador en una parcela de terreno nivelado y, colocando su cabeza en la parte delantera de su arco con el arco encordado y colocado erguido en el suelo, se quedó profundamente dormido. Vishnu, el Señor de Ramâ, estaba extremadamente cansado y, por lo tanto, pronto cayó en un sueño profundo. En ese momento, Indra y los otros Devas, con Brahmâ y Mahesâ comenzaron un sacrificio.

10-13. Luego, para tener éxito en el pozo de Deva, fueron a la región de Vaikuntha para encontrarse con Deva Janârdana, el Señor de los sacrificios. Allí, los Devas, al no encontrar a Vishnu, llegaron a saber por su Dhyân (meditación) dónde se alojaba Bhagavân Vishnu y adónde fueron. Vieron que el Señor Vishnu, el Deva de los Devas yacía inconsciente, bajo los brazos de Yoganidrâ (el sueño yóguico). Por tanto, se sentaron allí. Al ver al Señor del universo dormido, Brahmâ, Rudra y los otros Devas se pusieron ansiosos.

14-18. Indra entonces se dirigió a los Devas: "¡Oh, el mejor de los Suras! ¡Ahora qué se debe hacer! ¿Cómo despertaremos a Bhagavân de Su sueño? Ahora piensen en los medios por los cuales esto puede efectuarse". Al escuchar las palabras de Indra, S'ambhu dijo: "¡Oh, buenos Devas! Ahora debemos terminar nuestro trabajo de sacrificio. Pero si el sueño de Bhagavân se perturba, Él se enojaría". Al escuchar las palabras de S'ankara, Paramesthî Brahmâ creó insectos Vamri (una especie de hormigas blancas) para que pudieran comerse la parte delantera del arco que estaba en el suelo, haciendo que el otro extremo se levantara y así interrumpiera Su sueño. Así, sin duda, se cumplirá el propósito del Deva. De esta manera, el eterno Deva Brahmâ, asentando su mente, ordenó a las hormigas blancas Vamrîs que cortaran la cuerda del arco.

19-22. Al escuchar esta orden de Brahmâ, Vamri le habló a Brahmâ, así: - "¡Oh Brahmân! ¿Cómo puedo perturbar el sueño de Devadeva, Señor de Laksmî, el Gurú del Mundo? hablar, cortar el amor entre una pareja marido y mujer, separar a un hijo de la propia madre, todo esto equivale a Brahmâhatyâ (asesinar a un Brahman). Por lo tanto, ¡oh Deva !, ¿cómo puedo interrumpir la felicidad del sueño del Devadeva? ¿Y qué beneficio obtendré al comerme la cuerda del arco, para que pueda incurrir en este acto vicioso? Pero un hombre puede cometer un pecado si hay algún interés suyo. Estoy dispuesto a comer esto, si obtengo un interés personal ".

23-24. Brahmâ dijo: - Te daremos, también, parte de este nuestro Yajña (sacrificio), así que escúchame hacer nuestro trabajo y despierta a Vishnu de Su sueño. Durante el tiempo de realización de Homa, cualquier ghee que caiga fuera del Homa-Kund (el pozo de sacrificio) caerá en su parte, así que sea rápido y haga esto.

25-30. Sûta dijo: - Así lo ordenó Brahmâ, el insecto Vamri pronto se comió el extremo delantero del arco que descansaba en el suelo. Inmediatamente la cuerda cedió y el arco subió, el otro extremo se soltó y se produjo un sonido terrible. Los Devas temieron que todo el universo se agitara y que la tierra temblara. El mar se hinchó, los animales acuáticos se sobresaltaron, el viento violento sopló, las montañas se sacudieron, los meteoritos siniestros cayeron. Los cuartos asumieron un aspecto terrible, el Sol se escondió en el horizonte. En ese momento de angustia, los Devas se inquietaron por el mal que pudiera caer. ¡Oh ascetas! mientras los Devas meditaban así, la cabeza con la corona del Devadeva Vishnu desapareció sin que nadie supiera dónde cayó.

31-36. Cuando la terrible oscuridad desapareció, Brahmâ y Mahâdeva vieron el cuerpo desfigurado de Vishnu sin la cabeza. Al ver esa figura decapitada de Vishnu, se sorprendieron mucho, se ahogaron en el océano de preocupaciones y, abrumados por el dolor, comenzaron a llorar en voz alta. ¡Oh Señor! ¡Oh Maestro! ¡Oh Devadeva! ¡Oh Eterno! ¡Qué extraordinario percance imprevisto nos ha ocurrido hoy! ¡Oh Deva! No puedes ser traspasado ni cortado en dos, ni puede ser quemado, ¿cómo es entonces que te han quitado la cabeza? ¿Es este el Mâyâ (majic) de algunos? Deva? ¡Oh omnipresente! Los Devas no pueden vivir cuando Tu condición es, por lo tanto, no sabemos qué afecto tienes hacia nosotros. Estamos llorando por nuestros fines egoístas, tal vez esto haya ocurrido. ¡Los Daityas, Yaksas o Râkhsasas no han hecho esto, oh Señor de Laksmî! ¿A quién le atribuiremos la culpa? ¿Los Devas mismos se han cometido esta pérdida?

37-41. ¡Oh Señor de los Devas! Los Devas lo son. ahora dependiente! Están bajo Ti. Ahora, ¿adónde vamos a ir? Qué vamos a hacer? ¡No hay nadie que salve a los aburridos y estúpidos Devas!

En esta coyuntura, al ver a Shiva y a los otros Devas llorar, Brihaspati, supremamente versado en los Vedas, los consoló así: "¡Oh, muy afortunado! ¿De qué servirá llorar y arrepentirse así? Considere los medios que debe adoptar para reparar sus calamidades. ¡Oh Señor de los Devas! El destino y el propio esfuerzo e inteligencia de uno son iguales si el éxito no proviene del Destino (Suerte o casualidad), uno ciertamente debe mostrar su destreza y mérito ".

42-46. Indra dijo: - ¡A vuestro esfuerzo cuando, ante nuestros ojos, la cabeza de Bhagavân Vishnu mismo ha sido arrebatada! ¡Vaya, vaya a su destreza e inteligencia! El destino es, en mi opinión, el supremo.

Brahmâ dijo: - Sea lo que sea, auspicioso o desfavorable, el Daiva (Destino) ordenado, todos deben soportar que nadie puede ir más allá del Daiva. Cuando uno ha tomado un cuerpo, debe experimentar placer y dolor, no hay duda de esto. Mira, en días pasados, por la ironía del Destino, S'ambhu me cortó la cabeza. Su órgano generativo también cayó a través de una maldición. De manera similar, la cabeza de Hari ha caído hoy al océano salado. Por la influencia del tiempo, Indra, el Señor de Sachi, tenía mil marcas genitales sobre su cuerpo, fue expulsado del Cielo y tuvo que vivir en el sarovar de Mânas en los lotos y tuvo que sufrir muchas otras miserias.

47-50. ¡Oh Gloriosos! Cuando tales personajes han sufrido dolores, entonces, ¿quién más hay en el mundo que no deba sufrir? para que cesen todos los dolores y mediten en el Eterno Mahâmâyâ quien es la Madre de todos, quien apoya a todos, quien es de la naturaleza de Brahmâvidyâ (el Conocimiento Supremo) y quien está más allá de los Gunas, quien es el Primer Prâkriti, y Quien impregna los tres Lokas, todo el universo, moviéndose e inmóvil, dispensará nuestro bienestar. Sûta dijo: - Diciendo así a los Devas, Brahmâ ordenó a todos los Vedas, que se encarnaron allí en sus formas, para el éxito de la obra del Deva.

51-54. Brahmâ dijo: - "¡OVedas! Ahora continúa y canta himnos a la Sagrada Suprema Devi Mahâmâyâ, quien es Brahmâvidyâ, quien trae todos los asuntos a sus asuntos exitosos, quien está escondido en todas las formas". Al escuchar Sus palabras, los hermosos Vedas comenzaron a cantar himnos a Mahâmâyâ, quien puede ser comprendido por Jñân y que impregna el mundo.

Los Vedas dijeron: - ¡Obedecimiento a la Devi! al Mahâmâyâ! al Auspicioso! a la Creadora del Universo! ¡Nos inclinamos ante Ti, que está más allá de las Gunas, el Gobernante de todos los Seres! ¡Oh Madre! Le das a S'ankara incluso Sus deseos. Tú eres el receptáculo de todas las cosas Tú eres el Prana de todos los seres vivientes Tú eres Buddhi, Laksmî (riqueza), S'obhâ, Ks'hamâ (perdón), S'ânti (paz), Sraddhâ (fe), Medhâ (intelecto), Dhriti (fortaleza) y Smriti (recogimiento).

55. Eres el vindu (m) sobre el Pranava (om) y tienes la naturaleza de la semiluna. Eres Gâyattri, eres Vyârhiti, eres Jayâ, Vijayâ, Dhâtri (la sostén), Lajjâ (modestia), Kîrti (fama), Ichchâ (voluntad) y Dayâ (misericordia) en todos los seres.

56-57. ¡Oh Madre! Tú eres la Madre misericordiosa de los tres mundos Tú eres el adorable y auspicioso Vidyâ (conocimiento) que beneficia a todos los Lokas. Tú destruyes el Universo y Tú resides hábilmente (escondido) en los Vîja mantras. Por eso te alabamos. ¡Oh Madre! Brahmâ, Vishnu, Mahes'vara, Indra, Sûrya, Fire, Sarasvatî y otros Regentes del Universo son todos Tu creación, por lo que ninguno de ellos es superior a Ti. Tú eres la Madre de todas las cosas, móviles e inmóviles.

58-61. ¡Oh Madre! Cuando Tú quieras crear este Universo visible, primero creas a Brahmâ, Vishnu y Mahes'vara y haces que ellos creen, preserven y destruyan este universo, pero Tú permaneces completamente desapegado del mundo. Siempre permaneces constante en Tu única forma. Nadie en este Universo puede conocer Tu naturaleza ni hay ningún cuerpo que pueda enumerar Tus nombres. ¿Cómo puede prometer saltar a través del océano ilimitado, si no puede saltar a través de un pozo ordinario?

¡Oh Bhagavatî! Nadie entre los Devas conoce en particular Tu poder y tu gloria sin fin. Tú eres sola la Señora del Universo y la Madre del mundo.

62-68. Todos los Vedas dan testimonio de cómo solo tú has creado todo este universo irreal y fugaz. ¡Oh Devi! Tú, sin ningún esfuerzo y sin deseos, te has convertido en la causa de este mundo visible, permaneciendo sin cambios. Es una gran maravilla. No podemos concebir esta combinación de variedades contrarias en una. ¡Oh Madre! ¿Cómo podemos comprender tu poder, incluso desconocido para todos los Vedas, cuando tú mismo no conoces tu naturaleza? Estamos desconcertados por esto. ¡Oh Madre! ¡Es que no sabes nada sobre la caída de la cabeza de Vishnu! O, a sabiendas, quisiste examinar la destreza de Vishnu. ¿Es que Hari incurrió en algún pecado atroz? ¡Como puede ser! ¿Dónde está el pecado para tus seguidores que te sirven? ¡Oh Madre! ¿Por qué eres tan indiferente a los Devas? ¡Es una gran maravilla que la cabeza de Vishnu sea cortada! Realmente, estamos sumergidos en grandes desgracias. Eres inteligente para eliminar las penas de Tus devotos. ¿Por qué te demoras en volver a fijar la cabeza en el cuerpo de Vishnu?

¡Oh Devi! ¿Es que Tú, ofendiéndote por los dioses, le has echado eso a Vishnu? ¿O fue que Vishnu se enorgulleció y para frenar eso, has jugado así? ¿O es que los Daityas, habiendo sufrido la derrota de Vishnu, fueron y practicaron tapasya severas en algún hermoso lugar sagrado, y recibieron algunas bendiciones y entonces la cabeza de Vishnu se ha caído?

¡O lo es, oh Bhagavatî! que estabas ansiosamente interesado en ver el cuerpo decapitado de Vishnu y, por lo tanto, ¡lo has visto así! ¡Oh fuerza suprema! ¿Es que estás enojado con la hija del Sindhu (océano) Laksmî Devi? De lo contrario, ¿por qué la has privado de su marido? Laksmî nace como parte tuya. Así que debes perdonar Su ofensa.

Por tanto, la alegras devolviéndole la vida a su marido.

The principal Devas, engaged in Thy service, always make their Prânams (bow down) to Thee O Devî! Beest Thou kind enough and make alive the Deva Vishnu, the Lord of all and crossest us across this ocean of sorrows. O Mother! We cannot make out anything whatsoever where Hari's head has gone. We have no other protectress than Thee who canst give back His life? O Devî! Dost Thou give life to the whole world as the nectar gives life to all the Devas.

69-73. Sûta said :-- Thus praised by the Vedas with their Angas, with Sâmagânas (the songs from the Sâma Veda), the Nirgunâ Mahes'vari Devî Mahâmâyâ became pleased. Then the auspicious voice came to them from the Heavens, gladdening all, and pleasing to the ears though no form was seen: "O Suras! Do not care anything about it you are immortal (what fear can you have?) Come to your senses. I am very much pleased by the praise sung by the Vedas. There is no doubt in this. Amongst men, whoever will read this My stotra with devotion, will get all what he desires. Whoever will hear this devotedly, during the three Sandhyas, will lie freed from troubles and become happy. When this stotra has been sung by the Vedas, it is equivalent to the Vedas.

74-75. Does anything take place in this world without any cause? Now hear why Hari's head was cut off. Once on a time, seeing the beautiful face of His dear wife Laksmî Devî, Hari laughed in presence of Her.

76-82. At this Laksmî Devî came to understand that "He has seen surely something ugly in my face and therefore He laughed otherwise why my Husband would laugh at seeing me. But what reason can there be as to see ugliness in my face after so long a time. And why shall He laugh without seeing something ugly, without any cause. Or it may be, He has made some other beautiful woman as my co-wife". Thus arguing variously in her mind, Mahâ Laksmî gradually got angry and Tamo guna slowly possessed Her. Then, by turn of Fate, in order that god's work might be completed, very fierce Tamas Sakti entered into Her body. She got very angry and slowly said :-- "Let Thy head fall off". Thus, owing to feminine nature and the destiny of Bhagvan, Laksmî cursed without any thought of good or bad, causing Her own suffering. By the Tâmasî S'akti possessing Her, she thought that a co-wife would be more painful than Her widowhood and thus She cursed Him.

83-86. Falsehood, vain boldness, craftiness, stupidity, impatience, over-greediness, impurity, and harshness are the natural qualities of women. Owing to that curse, the head of Vasudeva has fallen into the salt ocean. Now I will fix the head on His body as before. O Sura Sattamas! There is another cause, also, regarding this affair. That will bring you great success. In ancient days a famous Daitya, named Hayagrîva practised severe tapasya on the bank of the Sarasvatî river.

87-92. Abandoning all sorts of enjoyments, with control over his senses and without any food, the Daitya did Japam of the (repeated) one syllabled Mâyâ-Vija-mantra and, meditating the form of the Utmost Sakti of Mine, adorned with all ornaments, practised very terrible austerities for one thousand years. I, too, went to the place of austerities in My Tâmasî form, meditated by the Daitya and appeared before him. There, seated on the lion's back, feeling compassion for his tapasya I spoke to him :-- "O glorious One! O one of good vows! I have come to grant boon to Thee!" Hearing the words of the Devî, the Daitya instantly got up and falling down with devotion at Her feet, circumambulated Her. Looking at My form, his large eyes became cheerful with feelings of love and filled with tears shedding tears, then, he began to chant hymns to Me.

93-95. Hayagrîva said :-- "Obeisance to the Devî Mahâmaye! I bow down to Thee, the Creatrix, the Preserver, and the Destructrix of the universe! Skilled in shewing favour to Thy devotees! Giver of the devotee's desires! Obeisance to Thee! O Thou, the giver of liberation! O Thou! The auspicious one! I bow down to Thee. Thou art the cause of the five elements -- earth, water, fire, air, and Akasa! Thou art the cause of form, taste, smell, sound and touch. O Mahes'vari! the five jñânendriyas (organs of perception) eyes, ears, nose, tongue, and skin and the five organs of action Karmendriyas :-- hands, feet, speech, arms, and the organ of generation are all created by Thee.

96-100. The Devî said :-- "O child! I am very much satisfied with your wonderful tapasya and devotion. Now say what boon do you want. I will give you the boon that you desire". Hayagrîva said -- "O Mother! grant me that boon by which death will not come to me, and I be invincible by the Suras and Asuras, I may be a Yogi and immortal".

The Devî said :-- " Death brings in birth and birth brings in death this is inevitable." This order of things is extant in this world never its violation takes place. O best of the Râksasas! Thus knowing death sure, think in your mind and ask another boon.

Hayagrîva said: -- "O Mother of the universe! If it be that Thou art not willing at all to grant me immortality, then grant me this boon that my death may not occur from any other than from one who is horse-faced. Be merciful and grant me this boon that I desire."

101-105. O highly fortunate one! "Go home and govern your kingdom at your ease death won't occur to you from any other beings then from one who is horse-faced." Thus granting the boon, the Devî vanished. Becoming very glad on getting this boon, Hayagrîva went to his residence. Since then the wicked Daitya is troubling very much all the Devas and Munis. There is none in the three worlds to kill him. So let Visvakarmâ take a horse's head and fix it on the headless body of Vishnu. Then Bhagavân Hayagrîva will slay the vicious wicked Asura, for the good of the Devas".

106-112. Sûta said :-- Thus speaking to the Devas, Bhagavatî S'arvânî remained silent. The Devas became very glad and spoke this to Visvakarmâ :-- "Kindly do this Deva work and fix Vishnu's head. He will become Hayagrîva and kill the indomitable Dânava." Sûta said :-- Hearing these words, Visvakarmâ quickly cut off with his axe, the head of a horse, brought it before the Devas and fixed it on the headless body of Vishnu. By the grace of Mahâmâyâ, Bhagavân became horse-faced or Hayagrîva. Then, a few days after, Bhagavân. Hayagrîva killed that proud Dânava, the Deva's enemy, by sheer force. Any man, hearing this excellent anecdote, becomes freed, certainly of all sorts of difficulties. Hearing or reading Mahâmâyâ's glorious deeds, pure and sin destroying, gives all sorts of wealth.

Thus ends the fifth chapter of the first Skandha on the description of the narrative of Hayagrîva in the Mahâ Purâna S'rimad Devî Bhâgavatam.

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Tamzin

Interestingly, the Tibetan saint Nangsa Obum, who is often considered an incarnation of Tara was born in a Masculino Earth Horse year. This connection is emphasized by the fact that Tara is, more often than not, considered an emanation of Chenresi, who can take the form of Tamzin (Hayagriva.)

The history of Tibet called The Mirror of Royal Lineage [ Rgyal-rabs gsal-wai me-lon ] includes, in chapter 6, the tale corresponding to the Valahasa Jataka, also found in part in a Mongolian translation called the Bodhimor.

The Valahasa Jataka or "The Noble Horse-Lord"

When noble Chenresi [ Avalokiteshvara ] had already helped living beings in many ways, he continued this work by assuming the form of Balaha, [ or Valaha ] the horse-king, in order to provide an example of how to choose virtue and reject wrong-doing.

Once, many not-so-virtuous merchants from south India left for the outer ocean to search for jewels. They had boarded a large vessel with all their necessary equipment, but after a week at sea an unwelcome wind arose and they found themselves in grave danger.

At midday a dark cloud like a dense fog obscured the light of the sun and darkness spread all around them. A fearful red wind came up that seemed to shake the very foundations of the earth, so that mighty trees of the forest tumbled. The waves of the sea sprang up like lions, and breakers lashed both sky and land. The merchants took hold of each other, and cried out to their relatives. Though they howled in terrified lamentation weeping bloody tears, helpless and exhausted, their vessel was wrecked.

Then the merchants, grabbing on to the timbers, were carried by that unwelcome wind to the island of Singhala [ Ceylon or Shri Lanka ] which was then the home of rakshasi-s [ demonic beings. ] There the merchants, calling out to each other by name, came onto dry land.

Now when the rakshasis became aware of this, they changed themselves into young, beautiful women and laden with refreshments, they appeared to the merchants and greeted them saying, "Are you all right? Are you hurt?"

Charmed by these greetings, and then plied with food and drink, the merchants were taken in by the ruses of the rakshasis. They spent some time there on the beach, but then the rakshasi-s said all together: "You merchants better not go into the upper part of the valley." Then each one of them led a merchant away into her house where they made love and played together, and lived as man and wife.

Then a mysterious voice said, "Look at those poor merchants who, suffering from the consequences of their past misdeeds in former kalpas [Skt. por eons], and carried by a contrary wind, have fallen into the clutches of those who have the power to kill them just as a snared animal runs into a net, and they have no means of salvation. Infatuated by desire, they mistake rakshasi-s for goddesses, and, filled with the magical food of illusion, they forget their former misery like a dream, and now their minds are content."

Now their captain understood that this was the Island of Rakshasi-s, and in despair he thought, "They are happy now, but how will this end?"

Then he remembered the warning of the rakshasi-s and he wondered about the upper valley. So in the night when his own lover had fallen asleep, the captain sneaked out and reaching the upper end of the valley he heard, from within an iron house with no doors, loud wails and cries of misery. Wondering what it could mean, he listened and knew by the language that inside were other merchants from India.

He shinnied up the trunk of a nearby tree and called, "Who are you in there? "

"We are traders who have lost our way." And to the question, "How long have you been shut up here?" they answered, " Like you, our ship was driven here by an ill wind and we, too, were seduced by the rakshasis. While we were making love with them, you came to this island and so we were put into this cage. Now we are to be eaten up one by one. You, at least, still have a chance to get away, for once you are caged there is no means of escape."

The captain repeated, "In truth -- there is no means of escape."

They said, "But there es a means of escape. We also thought we must fly, but, clinging to lust, we were retaken. You had better cling to nothing and nobody now and just fly."

"If you cross a narrow pass, there on the north side in an expanse of golden sand is a turquoise pond around whose rim is a green meadow. And there, on the evening of the fifteenth day of the month, a moon-beam bearing the very beautiful horse-king Balaha, who can carry a hundred men, will appear.

After having drunk from the turquoise pond and grazed the emerald meadow having rolled three times in the golden sand, and having shaken himself once, he will say in his human horse-voice: 'O Indian merchants -- whoever has come to Rakshasi Island -- all of you get on my back and I will take you home.'

"After the marvelous horse says that, mount without clinging to whatever delights or even any children you may have here. Close your eyes and flee."

The captain thought, 'That is what we must do,' and he went back to the house.

But when he came to the bed of his wife the rakshasi, she seemed to know all about it for she said, "You perverted merchant, you will ruin your life. For if you direct your thoughts to anything but me, you will perish for sure. Where have you been, Mr. Big Shot?"

The merchant lied, "I only went out for a stroll."

Later, the captain assembled the young merchants, told them exactly what had happened, and they all agreed to escape.

Then on the evening of the fifteenth day, the men slipped some narcotic drugs to the rakshasis, and when they nodded off, their leader guided the young merchants to the upper valley. Once through the narrow pass, they reached the golden sand on its north side where, beside the turquoise water in the emerald meadow, the horse-king Balaha was supposed to appear.

After a short while, down from the sky on a moon-beam came the horse-king, glowing like a rainbow. When this marvelous horse had drunk from the turquoise pond, grazed the emerald meadow, and rolled three times on the golden sand finishing it off with a shake, he said in his human voice: "Merchants! All you who are trapped on Rakshasi Island! Hop on my back without a thought for the love of the rakshasis, of your babies, or of any of the fun you have had here. Shut your eyes, and I will take you home to your own land."

At this, the leader said: "Great Chief, excellent magic horse, we merchants had set out together for the islands of the ocean to fetch jewels, but because we were not worthy, our great ship was wrecked out at sea by a contrary wind and we ended up on Rakshasi Island. There we were tricked by the evil-doing rakshasis who wanted to kill us. Now that there is no other means of escape for us, we beg the help of the Merciful Horse-lord."

Then the captain mounted the horse's shoulders grabbing a-hold of his mane and, while the young merchants mounted behind him, he reminded them, "Remember, do not desire the homes of the rakshasi, their children or the enjoyment you had there. Do not even think of it, and till we have crossed the ocean close your eyes." And the horse-lord carried them up into the sky.

When the rakshasis perceived what had happened, they came outside leading their children, and called out, " Can you really forsake these high castle walls, the happy families and the community of husband and wife? Can you just leave behind the children begotten from your own bodies, and the delicious meals, too, you shameless good-for-nothings?"

So saying, some of them held up their little children and some waved their garments. And when the young merchants heard this, they were as if struck through the heart by an arrow, and they thought, 'So true, so true!'

They turned their eyes back, and as they looked, every single one of them except the captain was seized by desire, so they fell to earth.

The fallen were seized by the rakshasis who now, throwing off their former beautiful bodies, appeared in true rakshasi form -- with shaggy heads, their breasts drooping from their shoulders -- and baring their fangs, they began to eat them up without a moment's hesitation.

When finally the horse-lord had come to the end of the sea, he said to the merchant, "Turn around, look and dismount."

The leader of the merchants now opened his eyes and saw that none of the young merchants was on the horse's back, and he was deeply grieved, and said, "O noble horse-king, where are all my young merchants?" And he wept.

The noble horse, pawing the earth with his forefoot and also shedding tears, said, " Those young merchants perished, for without the merit that you have, without the memory of life at home in Jambudvipa, and only full of longing for life on the island of evil rakshasis not remembering their parents and dear friends, and only clinging to the faces of those young rakshasis, they perished. Not remembering their legitimate children, and only clinging to the trick rakshasi-children, they perished. Oh poor, pathetic beings! When those slain pupils of the Vajra-teacher (Buddha) end up in the Avichi hell, what can even a highly merciful lama do for them?

"If in growing up, people get distracted and get carried away by a contrary wind, what can parents do, even with great affection? If, not listening to the useful doctrine [ Buddha- dharma ] the young look behind them and fall, what can even the flying horse-king do?

"O merchant, do not weep, but listen: The joy and sorrow of this life is like the illusion of a dream, like visions in the mist, like a lightning-cloud in the sky, therefore do not desire worldly joy."

And so the horse-lord explained the doctrine of the Four Truths and carried the chief merchant (when he had dried his tears,) to a hill where he could see his own home. There, the horse-lord leapt into the sky, dissolving like a rainbow.

When the chief merchant came to his house, his parents and relatives all assembled and hugging him, they wept with joy. But afterwards the parents and relatives of the young merchants came around crying, "Where is my father? Where is my elder brother? Where is my uncle? Where is my grandson?" They all wept with grief and disappointment.

Then the chief merchant called together all the parents and relatives of the young merchants and told them all the details: How they first had entered the sea, how the pernicious red wind had wrecked their ship how they had been carried by a contrary wind to Rakshasi Island, had married there and begotten children how they had then found out the truth about the rakshasis and sought a means of escape how the men of the iron house had taught them how but then, how the young merchants had not listened to the admonitions of the horse-king and fell to earth, and so on.

Then he instructed them in the dharma: Since every thing or condition in the realms of existence is changeable, believe in the consequences of deeds (karma.) For whoever persists in clinging to this life when he or she behaves wrongly, will fall just like the young merchants who by looking back had to suffer the consequences and so, had no opportunity of saving themselves from rebirth into miserable states. But those who do not cling to this life having gotten the understanding in their minds of the Dharma, will become buddhas just like the chief merchant after he obtained the happiness of heaven and salvation.

edited from Wenzel, H. "A Jataka-Tale from the Tibetan," The Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland, pp.503--511.

Ashvaghosha and the Horses

The name of the great Buddhist preacher-poet, Ashvaghosha, is translated into Chinese as Ma-mi-ne, "voice of the horse." He was a disciple of the Venerable P rshva, whom Buddhists of the Far East consider the eleventh Indian patriarch.

Parshva was from the North, and on arriving in Central India he learned that it had been a long time since the Buddhist clergy of that district dared sound the temple gong. The sounding of the vihara's bell was a privilege only granted to the prevalent religion. The cause of this humiliation (for Buddhists) was the brilliance and erudition of the Brahmin pandit, Ashvagosha, whom no one had managed to refute. It was said that the poet-philosopher had journeyed to Magadha in central India just to challenge the Buddhists in their own stronghold. Many said that his eloquence had magically rendered the bell mute.

Parshva was bent not only on debating Ashvaghosha but on converting him, and he proposed that the defeated person become the disciple of the victor. Ashvaghosha accepted, and deferring to the patriarch's age, permitted him to speak first.

Parshva surprised the assembly by beginning with a simple question rather than a discourse. He asked, "What do we need to do in order to keep peace in the world, to ensure that the king live long, and to permit the people to enjoy prosperity free from misery and catastrophe?"

It is said that Ashvaghosha remained silent for a time, then merely bowed his head in submission to the patriarch. It is unlikely that he was immediately convinced of Parshva's wisdom although the latter had imputed, merely by the posing of his question, that the dharma could provide the conditions for peace, prosperity and happiness.

When Ashvaghosha demonstrated his integrity by unconditionally accepting the conditions of the debate, it is reported that Parshva manifested in a series of amazing transformations. Then Ashvaghosha recognized that his new teacher was no ordinary human being, and he joyfully became his student.

Parshva later returned to the north, leaving his closest disciple, Punyayashas, to instruct Ashvaghosha. According to Taranatha, later on Ashvaghosha was defeated by Aryadeva in a Vajra contest. Discouraged, he came upon a Buddhist text in which his conversion and destiny had been prophesied by the Buddha, and it was then that he actually joined the Sangha as a shramana.

The Chinese legend goes that the king of "Little Yu-chyi" to the northwest invaded Magadha and demanded as tribute the bowls of the Buddha along with the poet, Ashvaghosha. His own nobles objected, saying that their king had set much too high a value on the man. Therefore, in order to convince them of the wisdom of his demands, he took seven fine horses and after having starved them for six days, he led them to the place where Ashvaghosha was teaching.

Then he ordered that fodder be given the horses, but they were so moved by the words of the Buddhist preacher that they shed tears and could not, or would not, eat. So that is how Ashvaghosha earned the name, "Voice of a Horse," meaning one from whose teachings even animals, not possessing speech but sensitive to the subtler aspects of language, can hear the Dharma.

Protector of Horses

About the horse culture in Mustang (or, Musthang) and how Hayagriva protects horses. At Drokpa.org, Sienna Craig says:

According to Tibetan folk traditions, when a fine riding horse dies, its skull is sometimes placed on the roof of the owner's house to ensure that the wealth of the household does not disappear with the loss of the animal itself.

This action gives popular expression to the idea that a horse and in particular, a horse's head embodies wealth, power, and even spiritual attainment. Likewise, when a horse dies in Mustang, its skull is invariably crushed with a rock. This act releases the horse s consciousness so that it may be reborn, and invites vultures to feed on the corpse.

The fact that a simplified form of the sky burial ritual performed for humans in Tibetan society is also enacted for horses indicates, in the words of another amchi [ healer ] from Mustang, that horses and humans are very close. Even their medicines are similar. We should treat them similarly, with compassion.

(Mustang or in Tibetan, Lo Monthang, was ceded to India in the 1970's. The 25th Raja of the Bista line is the nominal head.)

For F. S. Leeds and family, and deceased horses Moon and Easter Lady, and for all animals everywhere.


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