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El último de los sioux

El último de los sioux


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La Primera Guerra Sioux se libró entre 1854 y 1856 tras la Masacre de Grattan. [8] La batalla punitiva de Ash Hollow se libró en septiembre de 1855.

Los Santee Sioux o Dakotas del oeste de Minnesota se rebelaron el 17 de agosto de 1862, después de que el gobierno federal no cumpliera con los pagos de anualidades que les habían prometido en el Tratado de Traverse des Sioux de 1851. La tribu saqueó el pueblo cercano de New Ulm. y atacó a Fort Ridgely. Mataron a más de 800 agricultores alemanes, incluidos hombres, mujeres y niños. Después de la batalla de Birch Coulee el 2 de septiembre, los indios finalmente fueron derrotados el 23 de septiembre en la batalla de Wood Lake.

La mayoría de los guerreros que participaron en la lucha escaparon hacia el oeste y el norte hacia el Territorio de Dakota para continuar el conflicto, mientras que los Santees restantes se rindieron el 26 de septiembre en Camp Release al Ejército de los EE. UU. En los siguientes juicios por asesinato, 303 indígenas fueron condenados a muerte. Después de una investigación más cercana desde Washington, 38 fueron ahorcados el 26 de diciembre en la ciudad de Mankato en la ejecución masiva más grande de Estados Unidos. [9]

Posteriormente, las batallas continuaron entre los regimientos de Minnesota y las fuerzas combinadas de Lakota y Dakota hasta 1864 cuando las tropas del coronel Henry Sibley persiguieron a los sioux. El ejército de Sibley derrotó a Lakota y Dakota en cuatro batallas importantes en 1863: la Batalla de Big Mound el 24 de julio de 1863, la Batalla de Dead Buffalo Lake el 26 de julio de 1863, la Batalla de Stony Lake el 28 de julio de 1863 y la Batalla de Whitestone Hill el 3 de septiembre de 1863. Los sioux se retiraron aún más, pero se enfrentaron nuevamente al ejército de los Estados Unidos en 1864. El general Alfred Sully dirigió una fuerza desde cerca de Fort Pierre, Dakota del Sur, y derrotó decisivamente a los sioux en la batalla de Killdeer Mountain el 28 de julio. , 1864, y en la Batalla de Badlands el 9 de agosto de 1864.

Los supervivientes se vieron obligados a trasladarse a una pequeña reserva en el río Missouri en el centro de Dakota del Sur. Allí, en la reserva de Crow Creek, sus descendientes todavía viven hoy.

La Guerra de Colorado comenzó en 1863 y fue combatida principalmente por la milicia estadounidense, mientras que el Ejército de los Estados Unidos desempeñó un papel menor. Varias tribus nativas americanas atacaron asentamientos estadounidenses en las llanuras orientales, incluidos los Lakota Sioux que atacaron en el noreste de Colorado. El 29 de noviembre de 1864, los voluntarios de Colorado bajo el mando del coronel John Chivington atacaron una aldea pacífica de Cheyenne y Arapaho acampada en Sand Creek en el sureste de Colorado. Bajo órdenes de no tomar prisioneros, la milicia mató a unos 150 hombres, mujeres y niños, mutilando a los muertos y tomando cueros cabelludos y otros trofeos de batalla espeluznantes. [10] El gobierno de los Estados Unidos había asegurado a los indios de Sand Creek que estarían a salvo en el territorio que ocupaban, pero los sentimientos anti-indios de los colonos blancos estaban aumentando. Las investigaciones posteriores del Congreso dieron lugar a una protesta pública estadounidense de corta duración contra la matanza de los nativos americanos.

Después de la masacre de Sand Creek, los supervivientes se unieron a los campamentos del norte de Cheyenne en los ríos Smokey Hill y Republican. Allí se fumó la pipa de guerra y se pasó de un campamento a otro entre los sioux, Cheyenne y Arapaho acampados en el área y se planeó y llevó a cabo un ataque a la estación del escenario y el fuerte, Camp Rankin en ese momento, en Julesburg en el río South Platte. en enero de 1865. [11] Este exitoso ataque, la Batalla de Julesburg, liderada por los Sioux, quienes estaban más familiarizados con el territorio, fue llevada a cabo por alrededor de mil guerreros y fue seguida por numerosas incursiones a lo largo de South Platte tanto al este como al oeste de Julesburg y una segunda incursión en Julesburg a principios de febrero. Después de la primera incursión el 7 de enero, 500 soldados bajo el mando del general Robert B. Mitchell, que consistían en la Séptima Caballería de Iowa, la Primera Caballería de Voluntarios Veteranos de Nebraska y las Compañías "B" y "C", la Primera Milicia de Nebraska (montada) [ 12] habían sido sacados del Platte y estaban comprometidos en una búsqueda infructuosa de indios hostiles en las llanuras al sur del Platte. Encontraron el campamento en el río Republicano ocupado por las tribus solo después de que se habían ido. [13] Se capturó una gran cantidad de botín y se mató a muchos blancos. La mayor parte de los nativos luego se trasladó al norte en Nebraska en su camino hacia Black Hills y el río Powder, pero se detuvieron para quemar la estación de telégrafos en Lodgepole Creek y luego atacaron la estación en Mud Springs en el corte de Jules. Había 9 soldados apostados allí, el operador del telégrafo y algunos otros civiles. Los indios comenzaron el ataque sacando el ganado del corral de la estación junto con un rebaño de ganado. Alertados por telégrafo, el Ejército envió hombres de Fort Mitchell y Fort Laramie el 4 de febrero, unos 150 hombres en total. Al llegar el 5 de febrero, el primer grupo de refuerzos de 36 hombres se encontró enfrentando fuerzas superiores, estimadas en 500 guerreros y con dos hombres heridos se vieron obligados a retirarse a la estación. El segundo grupo de 120 soldados bajo el mando del coronel William Collins, comandante de Fort Laramie, llegó el día 6 y se encontró con entre 500 y 1.000 guerreros. Armados con rifles de repetición Spencer, los soldados pudieron defenderse y se produjo un enfrentamiento. Después de aproximadamente 4 horas de lucha, el grupo de guerra se fue y trasladó su aldea a la cabecera de Brown's Creek en el lado norte de North Platte. Las fuerzas de Collins pronto fueron reforzadas por 50 hombres más de Fort Laramie que habían remolcado un obús de montaña con ellos. Con una fuerza de aproximadamente 185 hombres, Collins siguió el rastro de los indios hasta su campamento abandonado en Rock Creek Spring, luego siguió su rastro llano hasta la orilla sur del North Platte en Rush Creek, donde se encontraron con una fuerza de aproximadamente 2000 guerreros en el lado norte del río. Siguió una pelea inconclusa y se tomó la decisión de abandonar la persecución del grupo de guerra. En su informe, el coronel Collins predijo correctamente que el grupo se dirigía a Power River Country y continuaría atacando a lo largo de North Platte. Su estimación de bajas indias durante los dos enfrentamientos fue de 100 a 150, muchas más de las informadas por George Bent, un participante en la partida de guerra. [14] [15]

En la primavera de 1865, continuaron las redadas a lo largo del sendero de Oregon en Nebraska. El 27 de enero de 1865, mientras soplaba un fuerte viento del noroeste, el ejército disparó contra la pradera desde Fort McPherson hasta Denver. [16] Los sioux, los cheyennes del norte, los arapaho del norte junto con los guerreros que habían llegado al norte después de la masacre de Sand Creek asaltaron el sendero de Oregon a lo largo del río North Platte, y en julio de 1865 atacaron a las tropas estacionadas en el puente que cruza el río. North Platte en el sitio actual de Casper, Wyoming, la batalla de la estación del puente Platte. [17] [18]

En 1865, el general de división Grenville M. Dodge ordenó una expedición punitiva contra las tribus Sioux, Cheyenne y Arapaho que vivían en la región de Black Hills. El general Patrick E. Connor fue puesto al mando con cientos de soldados regulares y voluntarios a su disposición. Connor dividió su fuerza en tres columnas, la primera estaba al mando del coronel Nelson Cole y fue asignado para operar a lo largo del río Loup de Nebraska. La segunda columna, bajo el mando del teniente coronel Samuel Walker, viajaría hacia el norte desde Fort Laramie para ocupar un área al oeste de Black Hills, mientras que la tercera, dirigida por el general Connor y el coronel James H. Kidd, marcharía río arriba por el río Powder. Sólo se produjeron escaramuzas menores hasta el 29 de agosto de 1865, cuando la columna de Connor de unos 400 hombres se encontró con unos 500 arapahos del jefe Black Bear en la batalla del río Tongue. Esa mañana, los hombres de Connor cargaron y capturaron una aldea y derrotaron a los defensores que contraatacaron sin éxito. Unos días más tarde, un pequeño grupo de soldados y topógrafos civiles fue atacado por los Arapaho en lo que se conoció como la Lucha de los Sawyers, tres estadounidenses murieron y marcó la última escaramuza de la Guerra de Powder River.

Debido a la creciente demanda de viajes seguros a lo largo del sendero Bozeman hacia los campos de oro de Montana, el gobierno de los Estados Unidos trató de negociar nuevos tratados con los indios Lakota que tenían derecho legal al país del río Powder, a través del cual el sendero conducía, por el Tratado de Fort. Laramie. Debido a que los militares enviaron simultáneamente dos batallones del 18. ° de Infantería bajo el mando del coronel Henry B. Carrington para establecer nuevos fuertes para vigilar Bozeman Road, los indios se negaron a firmar ningún tratado y abandonaron Fort Laramie decididos a defender su tierra.

Carrington reforzó el Fuerte Reno y estableció dos fuertes adicionales más al norte (Fuerte Phil Kearny y Fuerte C. F. Smith) en el verano de 1866. Su estrategia, basada en sus órdenes desde el cuartel general superior, era asegurar el camino, en lugar de luchar contra los indios. Al mismo tiempo, Nube Roja y los otros jefes pronto se dieron cuenta de que no podían derrotar un fuerte totalmente defendido, por lo que siguieron atacando todos los vagones y grupos de viaje que pudieron encontrar a lo largo del camino. [27]

Jóvenes guerreros ansiosos de las tribus Lakota, Cheyenne y Arapaho formaron partidas de guerra que atacarían partidas de tala de árboles cerca de los fuertes, así como trenes de carga para cortar sus suministros. Crazy Horse de Oglala, Gall de Hunkpapas y Hump de Miniconjous fueron los más conocidos entre ellos. [27] El 21 de diciembre de 1866, los indios dispararon contra los leñadores que trabajaban cerca de Fort Phil Kearny. El grupo de ayuda estuvo al mando del capitán William J. Fetterman. El grupo de Fetterman fue atraído a una emboscada por aproximadamente entre 1.000 y 3.000 indios y fue aniquilado. Debido a las altas bajas en el lado estadounidense, los indios llamaron a la pelea la "Batalla de los Cien Muertos" desde que entre los Blancos, se la llamó "Masacre de Fetterman". [27]

El gobierno de EE. UU. Llegó a la conclusión después de Fetterman Fight que los fuertes a lo largo de Bozeman Trail eran costosos de mantener (tanto en términos de suministros como de mano de obra) y no brindaban la seguridad deseada para los viajeros a lo largo de la carretera. Sin embargo, Red Cloud se negó a asistir a cualquier reunión con las comisiones de tratados durante 1867. Solo después de que el ejército evacuó los fuertes en el país de Powder River y los indios quemaron los tres, viajó a Fort Laramie en el verano de 1868, [27 ] donde se firmó el Tratado de Fort Laramie (1868). Estableció la Gran Reserva Sioux que incluía todo el territorio de Dakota del Sur al oeste del río Missouri. También declaró territorio adicional que llegaba hasta los ríos Yellowstone y North Platte como territorio no cedido para uso exclusivo de los indios.

El 7 de mayo de 1868, la tribu Cuervo cedió tierras a los Estados Unidos, incluidas áreas a lo largo de Yellowstone, Montana. [2] El ejército fue atacado por los Lakotas en 1872, mientras protegía las expediciones topográficas del Ferrocarril del Pacífico Norte río abajo. [28] Al año siguiente, los Lakotas llevaron a cabo ataques contra el ejército de Estados Unidos en el territorio estadounidense de cinco años en Honsinger Bluff [29] y Pease Bottom. [30] Más al este, los soldados y exploradores Arikara de Fort McKeen en Missouri tuvieron que luchar atacando a Lakotas el 26 de agosto de 1872. [31] [32] Casi 300 Lakotas atacaron el fuerte el 14 de octubre. [31] Alrededor de 100 Lakotas atacaron cerca del Fuerte Abraham Lincoln el 7 de mayo de 1873. [33] Ambos fuertes estaban ubicados en el antiguo territorio Lakota, que la tribu había cedido a los Estados Unidos al mismo tiempo que el establecimiento de la Gran Reserva Sioux en 1868. [34]

Especialmente después de la masacre de Lakota contra los indios Pawnee en el suroeste de Nebraska el 5 de agosto de 1873, el Comisionado de Asuntos Indígenas abogó por una línea más firme contra todos los lakotas que acosaban a las personas, tanto indios como blancos, fuera del reconocido dominio Lakota de 1868. [35] [36] "En su informe anual de 1873 recomendó. Que los indios [sioux] que vagaban al oeste de la línea de Dakota fueran obligados por los militares a entrar en la Gran Reserva Sioux". [37] "La Gran Guerra Sioux" podría haber comenzado en 1873, pero no sucedió nada.

La Gran Guerra Sioux se refiere a una serie de conflictos entre 1876 y 1877 que involucran a las tribus Lakota Sioux y Cheyenne del Norte. Tras la afluencia de mineros de oro a las Black Hills de Dakota del Sur, estalló la guerra cuando los seguidores nativos de Chiefs Sitting Bull y Crazy Horse abandonaron sus reservas, aparentemente para emprender el camino de la guerra y defender las sagradas Black Hills. En la primera gran pelea de la guerra, el 17 de marzo de 1876, unos 300 hombres al mando del coronel Joseph J. Reynolds atacaron a aproximadamente 225 guerreros cheyennes del norte en la batalla de Powder River que terminó con una victoria de Estados Unidos. Durante los combates, los cheyenne se vieron obligados a retirarse con sus familias más arriba del río Powder, dejando atrás grandes cantidades de armas y municiones. Luego vino la gran Batalla de Rosebud el 17 de junio cuando 1.500 guerreros Cheyenne, liderados por el propio Crazy Horse, derrotaron a una fuerza de 1.300 estadounidenses bajo el mando del general George Crook. Crook se retiró, lo que ayudó a conducir a la infame Batalla de Little Big Horn a partir del 25 de junio. El teniente coronel George Custer, al mando de una fuerza de más de 600 soldados, fue gravemente derrotado con la pérdida de más de 300 hombres muertos o heridos, incluido él mismo. El siguiente gran enfrentamiento ocurrió en Slim Buttes el 9 y 10 de septiembre. Mientras avanzaba hacia Deadwood para asegurar suministros para el mando de Crook, elementos del primer comandante de caballería del capitán Anson Mills localizaron y atacaron una aldea sioux. The Dull Knife Fight, el 25 de noviembre, y la Batalla de Wolf Mountain el 8 de enero de 1877 fueron las últimas luchas importantes en el conflicto. Durante este último, Nelson A. Miles defendió una cresta de una serie de ataques fallidos liderados por Crazy Horse, quien poco después se rindió en Camp Robinson, poniendo así fin a la guerra. [38]

Desde noviembre de 1890 hasta enero de 1891, los agravios no resueltos llevaron al último gran conflicto con los sioux. Un enfrentamiento desigual que involucró a casi la mitad de la infantería y la caballería del Ejército Regular hizo que los guerreros supervivientes deponieran las armas y se retiraran a sus reservas.

Ese otoño, los sioux fueron trasladados a una gran reserva en el territorio de Dakota, pero el gobierno los presionó para que firmaran un tratado en el que renunciaran a gran parte de sus tierras. Toro Sentado había regresado de Canadá y mantuvo unida a la resistencia sioux durante unos años. Pero en el verano de 1889, el agente de reservas, James McLaughlin, pudo asegurar las firmas de los sioux manteniendo en secreto el consejo final del tratado para Toro Sentado. El tratado dividió sus 35.000 acres (142 km²) en seis pequeñas reservas.

En octubre de 1890, Kicking Bear y Short Bull dieron a los sioux una última esperanza de resistencia. Les enseñaron la Danza de los Fantasmas, algo que habían aprendido de Wovoka, un curandero paiute. Les dijo que en la primavera, la tierra se cubriría con una nueva capa de tierra que enterraría a los hombres blancos mientras que los nativos americanos que hicieran la Danza de los Fantasmas quedarían suspendidos en el aire. La hierba y el búfalo regresarían, junto con los fantasmas de sus antepasados ​​muertos. El movimiento Ghost Dance se extendió por las reservas occidentales. El gobierno de Estados Unidos lo consideró una amenaza y envió a sus fuerzas armadas.

En las reservaciones Sioux, McLaughlin hizo arrestar a Kicking Bear, mientras que el arresto de Toro Sentado el 15 de diciembre de 1890 resultó en una lucha entre la policía de la reserva y los Danzantes Fantasma en la que se mató a Toro Sentado. Dos semanas después, los militares interceptaron a la banda de Ghost Dancers de Big Foot. Eran Minneconjou Sioux, en su mayoría mujeres que habían perdido a sus maridos y otros parientes varones en las guerras con el ejército estadounidense. Cuando el coronel Forsyth intentó desarmar el último Minneconjou de su rifle, se produjo un disparo y los soldados que lo rodeaban abrieron fuego. Las armas Hotchkiss destrozaron el campamento en Wounded Knee Creek, matando, según una estimación, a 300 de 350 hombres, mujeres y niños.

Novena caballería varada Editar

El batallón de la novena caballería estaba explorando cerca del río White (afluente del río Missouri) a unas 50 millas al norte de la agencia india en Pine Ridge cuando ocurrió la masacre de Wounded Knee, y cabalgó hacia el sur toda la noche para llegar a la reserva. En la madrugada del 30 de diciembre de 1890, las tropas F, I y K llegaron a la agencia de Pine Ridge, sin embargo, su vagón de suministros custodiado por la Tropa D ubicada detrás de ellos fue atacado por 50 guerreros sioux cerca de Cheyenne Creek (a unas 2 millas de la Agencia india). Un soldado murió de inmediato. El tren de vagones se protegió dando vueltas a los vagones. El cabo William Wilson se ofreció como voluntario para llevar un mensaje a la agencia en Pine Ridge para obtener ayuda después de que los exploradores indios se negaron a ir. Wilson despegó a través del círculo de carromatos con Sioux persiguiéndolo y sus tropas cubriéndolo. Wilson llegó a la agencia y difundió la alarma. La novena caballería dentro de la agencia vino a rescatar a los soldados varados y los sioux se dispersaron. Por sus acciones, el cabo Wilson recibió la Medalla de Honor. [39]

Drexel Mission Fight Editar

La Drexel Mission Fight siguió más tarde ese día.

Guardias de invierno Editar

La novena caballería estuvo estacionada en la reserva de Pine Ridge durante el resto del invierno de 1890-1891 hasta marzo de 1891, alojándose en sus tiendas de campaña. Para entonces, el Noveno Regimiento de Caballería era el único regimiento en la reserva después de ser el primero en llegar en noviembre de 1890. [39]


El último de los sioux - HISTORIA


Esposa de American Horse, Dakota Sioux
por Gertrude Kasebier

La nación Sioux es un gran grupo de tribus nativas americanas que tradicionalmente vivían en las Grandes Llanuras. Hay tres divisiones principales de Sioux: Dakota del Este, Dakota del Oeste y Lakota.

Muchas tribus sioux eran personas nómadas que se trasladaban de un lugar a otro siguiendo manadas de bisontes (búfalos). Gran parte de su estilo de vida se basaba en la caza de bisontes.

¿Dónde vivían los sioux?

Los sioux vivían en el norte de las Grandes Llanuras en tierras que hoy son los estados de Dakota del Norte, Dakota del Sur, Wisconsin y Minnesota. Sin embargo, las tribus viajaron por todas las llanuras y, a veces, terminaron en otros estados durante períodos de tiempo.

¿Cómo eran sus hogares?

Los sioux vivían en tipis hechos con largos postes de madera y cubiertos con pieles de bisonte. Los postes se atarían juntos en la parte superior y se extenderían ampliamente en la parte inferior para hacer la forma de un cono invertido. Los tipis se pueden desmontar y montar rápidamente. Esto permitió que pueblos enteros se movieran de forma regular.


Chica Oglala delante de un Tipi Sioux
por John C.H. Grabill

¿Qué comieron los nativos americanos sioux?

Algunos sioux cultivaban cultivos como maíz, calabaza y frijoles, sin embargo, la mayoría de los sioux obtenían la mayor parte de su alimento de la caza. Su principal fuente de alimento era la carne de bisonte, pero también cazaban ciervos y alces. Secarían la carne de bisonte en una cecina dura que podría almacenarse y durar más de un año.

Las mujeres llevaban vestidos hechos con piel de ciervo. Los decorarían con piel de conejo. Los hombres llevaban mallas y camisas de piel de ante cuando hacía frío. Cuando hacía mucho frío, usaban mantos cálidos hechos con pieles de búfalo. Como la mayoría de los nativos americanos, usaban zapatos de cuero suave llamados mocasines.


Camisa de hombre Lakota
Foto de Ducksters

Uno de los aspectos más importantes de la vida de los indios sioux fue el bisonte. Usaron todo el bisonte, no solo su carne como alimento. Usaban la piel y el pelaje para mantas y ropa. Curtían las pieles para hacer las cubiertas de sus tipis. Los huesos se utilizaron como herramientas. El pelo de bisonte se usaba para hacer cuerdas y los tendones se podían usar para coser hilo y cuerdas de arco.

Los bisontes son animales enormes y peligrosos. Los sioux tenían que ser valientes e inteligentes para cazarlos. A veces, un valiente atropellaba al bisonte con su caballo y usaba una lanza o una flecha para acabar con el bisonte. Esto era difícil y peligroso, pero se podía hacer con práctica y habilidad. Antes de que tuvieran caballos, los sioux harían que una gran manada de bisontes se precipitara hacia un acantilado. El bisonte en la parte de atrás empujaría al bisonte en el frente del acantilado y los cazadores estarían esperando en la parte inferior con lanzas y flechas para acabar con ellos.

Los caballos cambiaron su vida

Antes de que llegaran los europeos y llevaran caballos con ellos, no había caballos en América. Los indios sioux caminaban por todas partes y la caza tomaba mucho tiempo. Cuando trasladaron su aldea no podían cargar demasiado y los tipis debían ser lo suficientemente pequeños para que sus perros pudieran arrastrarlos. Cuando llegaron los caballos, todo cambió. Los sioux ahora podrían hacer tipis mucho más grandes para vivir y podrían mover muchas más cosas con ellos cuando la aldea se traslade. Los caballos también hacían mucho más fácil viajar y cazar búfalos. Tanto la comida como las pieles de búfalo se volvieron mucho más abundantes.


Una historia de los indios Dakota o Sioux desde sus tradiciones más antiguas y el primer contacto con los hombres blancos hasta el asentamiento final del último de ellos en las reservas (1904)

"Robinson, un historiador de la Sociedad Histórica de Dakota del Sur, recopiló datos para una historia de los Lakota poco después de la masacre de Wounded Knee". -De Fort Laramie a Wounded Knee (1997)
"Historia bien investigada, contada de sus luchas con otras tribus mientras los sioux avanzaban hacia el oeste". Cambiando los patrones militares de los indios de las Grandes Llanuras (1992)
& quotUn extremadamente detallado
"Robinson, un historiador de la Sociedad Histórica de Dakota del Sur, recopiló datos para la historia de los Lakota poco después de la masacre de Wounded Knee". -De Fort Laramie a Wounded Knee (1997)
"Historia bien investigada, contada de sus luchas con otras tribus mientras los sioux avanzaban hacia el oeste". - Cambios en los patrones militares de los indios de las Grandes Llanuras (1992)
"Una historia extremadamente detallada de los indios sioux". -La danza del fantasma de los indios americanos (1991)
"En cualquier lista de habitantes notables de Dakota del Sur, Jonah 'Doane' Robinson debe estar cerca de la cima. -South Dakota Hall of Fame
“Doane Robinson es conocido como el 'Padre del Monte Rushmore'. Fue su idea para tallas colosales en Black Hills ". -Nps.gov

La tribu Dakota o Sioux, la más poderosa de todas las tribus nativas americanas, había sido objeto de una gran cantidad de escritos en 1900, pero es algo notable que no hasta 1904 de Doane Robinson, Historia de los indios Dakota o Sioux, "¿Alguien había intentado una historia completa de este pueblo?"

Creció en Wisconsin entre "combatientes indios", vivió en Minnesota, entrevistó a muchos testigos y examinó numerosos informes oficiales, junto con su posición como historiador del estado de Dakota del Sur con acceso a algunos de los participantes sioux en las grandes luchas en las llanuras del norte que pudo entrevistar, hizo que este célebre historiador de Dakota del Sur estuviera especialmente calificado para ser el primero en escribir la historia de los sioux en 1904.

Al discutir la participación de los nativos americanos en las guerras indias, Robinson escribe:

"El indio de la pradera es un soldado nato, con todo el orgullo de lealtad al deber del soldado, y se puede confiar implícitamente después de haber dado su consentimiento para ingresar al servicio. Los exploradores en Wounded Knee eran sioux, con Philip Wells como intérprete. Otros sioux Los exploradores recorrieron el país entre la agencia y el campamento hostil en Bad Lands, y actuaron como mediadores en las negociaciones de paz que llevaron a la rendición final. Cincuenta Cheyenne y aproximadamente la misma cantidad de exploradores Cuervo también se emplearon en la misma sección del país. Durante toda la campaña, los exploradores y la policía indios fueron fieles y recibieron el más caluroso elogio de sus oficiales ".

Escribiendo sobre la exitosa campaña de Red Cloud para asegurar el país al norte del río North Platte y al este de las cumbres de las montañas Big Horn, Robinson señala que "se observará que todo lo que Red Cloud estaba luchando fue concedido por este tratado. una victoria total para las Dakotas y un retroceso completo para el gobierno. Es el único caso en la historia de los Estados Unidos donde el gobierno ha ido a la guerra y luego negoció una paz concediendo todo lo exigido por el enemigo y sin exigir nada a cambio. "

Basado en sus entrevistas a Sioux, Robinson cuestionó el relato establecido de la última posición de Custer:
"Lo máximo que se puede decir es que cayó en una trampa y que su mando fue aniquilado por completo. La pérdida de los indios fue de sesenta y tres muertos, varios de los cuales murieron por sus propias flechas. Algunos escritores han afirmado que Custer desmontó a sus hombres y luchó contra ellos inteligentemente y bajo órdenes. Esto no está respaldado por el testimonio indio, que declara que no tuvo absolutamente ninguna oportunidad de dar órdenes o hacer otra cosa que luchar desesperadamente por la vida después de que se descubrió la emboscada ".

Esta historia detallada de los sioux, la primera en su tipo, del historiador más célebre de Dakota del Sur, es una autoridad bien investigada sobre la tribu nativa americana más poderosa. . más


El nuevo museo de Ulm cuenta la historia de las últimas batallas de los indios sioux, la historia local

El Museo Histórico del Condado de Brown está ubicado en un antiguo edificio de correos. El edificio fue construido en 1910 con un diseño renacentista alemán.

New Ulm jugó un papel importante en las guerras indias del siglo XIX. La ciudad del sur de Minnesota a lo largo de las orillas del río Minnesota fue el escenario de dos batallas entre los Dakota (Santee Sioux) y los residentes locales. La historia de New Ulm y la guerra entre Estados Unidos y Dakota de 1862, la última gran guerra de Dakota & # 8211, se cuenta en el Museo Histórico del Condado de Brown, ubicado en un antiguo edificio de correos.

Minnesota fue un bastión durante gran parte del tiempo de Dakota como pueblo libre. New Ulm fue colonizada en 1854 por euroamericanos. A medida que pasaban los años, Dakota comerciaba con empresas locales.

Réplica de una casa de 1800 en New Ulm.

Estados Unidos entró en la Guerra Civil en 1861, cuando los estados del sur se separaron de la unión en respuesta a la elección del presidente Abraham Lincoln, quien favoreció la libertad de los esclavos. La Guerra Civil duraría hasta 1865.

Los Dakota vivían en reservas cerca de las agencias indias al noroeste de New Ulm. Los vecinos vivían pacíficamente cerca unos de otros. En 1862, el gobierno de los Estados Unidos rescató sus pagos programados al Dakota a cambio de la tierra que tomó. Las empresas locales no trabajarían con Santee sin dinero para gastar. Sin dinero para comprar alimentos y suministros, los miembros de Dakota comenzaron a morir de hambre.

Réplica de un tipi usado por los Dakota (Santee Sioux).

A finales del verano, los líderes tribales se reunieron con representantes locales y federales para expresar sus preocupaciones. En respuesta a sus preocupaciones, se cree que un empresario local les dijo a los nativos americanos que comieran pasto o estiércol.

Enfurecidos, los Dakota se reunieron en consejo. Un grupo quería ir a la guerra con los estadounidenses. La mayoría de Dakota no estuvo de acuerdo con la idea. Sin embargo, Little Crow acordó llevar a un pequeño grupo de guerreros a la batalla.

Flechas utilizadas por los Dakota durante las batallas de New Ulm en 1862.

La banda atacó New Ulm el 19 de agosto. La pelea duró varias horas. Murieron cinco residentes. Se envió la noticia desde la ciudad de que los nativos americanos habían atacado y New Ulm necesitaba ayuda.

Aproximadamente 600 Dakota, mucho más grande que la banda original de guerreros, lanzaron su segundo ataque contra la ciudad. Superados en número por los nativos americanos, los lugareños y sus refuerzos se mantuvieron firmes durante los combates. Sin embargo, algunos de los Dakota pudieron avanzar hacia la ciudad e iniciaron un incendio que envolvió todos menos algunos edificios.

Armas & # 8211 incluyendo un club Dakota & # 8211 utilizadas durante los combates.

Después de la batalla que duró todo el día, los Dakota se retiraron para pasar la noche. A la mañana siguiente, algunos hombres se presentaron y dispararon contra la ciudad, pero en su mayor parte la batalla de New Ulm había terminado. Los residentes fueron llevados a Mankato por su seguridad. Finalmente, New Ulm fue reconstruida.

Después de la batalla, algunos Dakota escaparon hacia el oeste y Canadá. Otros, mi tatarabuelo, entre ellos abuelos y bisabuelos, fueron detenidos y encarcelados en Fort Snelling, cerca de St. Paul. Se encontraban entre los 1.600 que tenían poca o ninguna participación en los ataques. Los Dakota finalmente se trasladaron a la reserva actual en el noreste de Nebraska.

El museo del condado de Brown captura la historia de los eventos y cuenta bien la historia, principalmente desde la perspectiva de un colono. Los eventos que condujeron a las batallas están bien documentados por ambos lados. El tercer piso del museo está dedicado a las exhibiciones de la historia.

Caras & # 8211 blancos y nativos americanos & # 8211 de la gente del área de New Ulm durante la guerra.

Si bien las batallas de New Ulm pueden ser una pieza importante de la historia de Minnesota, el museo comparte más de su historia local con una gran colección en el primer piso del museo. New Ulm se enorgullece de su herencia alemana y eso se puede ver con algunos de los jarrones, tazas y otras piezas de porcelana en exhibición.

Cerámica alemana presentada en el museo del condado de Brown.

Se exhibe de manera prominente una vieja herramienta para cortar hielo. Antes de los congeladores eléctricos, la gente usaba cortadores de hielo para congelar lagos, estanques y ríos y cortaba cuadrados de hielo para uso doméstico o para vender. La próxima vez que busque la bandeja de hielo en el congelador, piense en lo que hubiéramos tenido que hacer hace más de un siglo.

Un cortador de hielo que se utiliza para crear bloques de hielo en ríos y lagos cercanos.

Se pueden ver los avances médicos, como los primeros audífonos. Piense en cómo era la odontología a principios del siglo XX. ¡Ay!

Un dentista antiguo y silla # 8217s.

Se exhiben artículos centrados en las mujeres, desde sombreros de moda hasta un rizador de cabello temprano.

No puedo imaginarme a nadie que quiera usar esta vieja máquina para rizar.

Las empresas locales se destacan en el Museo Histórico del Condado de Brown. Muchas ciudades alguna vez tuvieron sus propias compañías telefónicas. Las salas de cine fueron una vez pilares a lo largo de Main Street.

New Ulm tuvo una vez su propia compañía telefónica. Un operador usaría esta centralita para conectar llamadas.

El Museo Histórico del Condado de Brown puede ser mejor conocido por su galardonada exhibición de la Guerra de Dakota-Estados Unidos, pero el museo hace un trabajo sobresaliente al compartir la historia local. Disfrutamos visitar museos de historia cuando viajamos porque puede obtener más información sobre la historia de un área a partir de los artículos que la gente ha recolectado a lo largo de los años.

Disfrutamos de nuestra visita al Museo Histórico del Condado de Brown. Me ayudó con un capítulo de mi historia personal, ver algunos de los artículos y leer historias de la Guerra de Dakota-Estados Unidos de 1862. Recomendamos visitar el museo.


Los últimos días de la nación sioux: segunda edición

Este fascinante relato cuenta cómo eran los sioux cuando llegaron por primera vez a su reserva y cómo su reacción al nuevo sistema finalmente condujo al último enfrentamiento entre el ejército y los sioux en la batalla de Wounded Knee Creek. Una obra clásica, ahora está disponible con un nuevo prefacio del autor que analiza sus pensamientos actuales sobre un episodio trágico en la historia de Estados Unidos que ha suscitado mucha controversia a lo largo de los años.

Alabanza por la edición anterior:

"La historia es tan viva y apasionante como la buena ficción".

"Uno de los mejores libros sobre las guerras indias del oeste." - Montana

"Un relato bien contado y de fácil lectura que será la referencia estándar para esta fase del 'problema' indio". - American Historical Review

"Un trabajo importante. . . magníficamente investigado. & quot - San Francisco Chronicle

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Los últimos días de la nación sioux

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Este fascinante relato cuenta cómo eran los sioux cuando llegaron por primera vez a su reserva y cómo su reacción al nuevo sistema finalmente condujo al último enfrentamiento entre el ejército y los sioux en la batalla de Wounded Knee Creek. La segunda edición de esta obra clásica presenta un nuevo prefacio del autor que analiza sus pensamientos actuales sobre este trágico episodio de la historia de Estados Unidos.

Alabanza por la edición anterior:

"La historia es tan viva y apasionante como la buena ficción".Monitor de la Ciencia Cristiana

"Un relato bien contado y de fácil lectura que será la referencia estándar para esta fase del 'problema' indio".Reseña histórica americana

“Un trabajo importante. . . magníficamente investigado. ”-Crónica de San Francisco

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"Uno de los mejores libros sobre las guerras indias de Occidente".Montana (Alabado sea la edición anterior)


Sioux tiene tres variedades regionales principales, con otras subvariedades:

  1. Lakota (También conocido como Lakȟóta, Teton, Teton Sioux)
  2. Dakota occidental (AKA Yankton-Yanktonai o Dakȟóta, y erróneamente clasificado, durante mucho tiempo, como "Nakota" [7])
    • Yankton (Iháŋktȟuŋwaŋ)
    • Yanktonai (Iháŋktȟuŋwaŋna)
  3. Dakota del Este (También conocido como Santee-Sisseton o Dakhóta)
    • Santee (Isáŋyáthi: Bdewákhathuŋwaŋ, Waȟpékhute)
    • Sisseton (Sisíthuŋwaŋ, Waȟpéthuŋwaŋ)

Yankton-Yanktonai (Dakota Occidental) se encuentra entre Santee-Sisseton (Dakota Oriental) y Lakota dentro del continuo del dialecto. Está fonéticamente más cerca de Santee-Sisseton pero léxica y gramaticalmente, está mucho más cerca de Lakota. Por esta razón, Lakota y Dakota Occidental son mucho más inteligibles entre sí que en Dakota Oriental. Los hablantes del idioma suelen sobrestimar el supuesto alcance de inteligibilidad mutua. Si bien los hablantes de Lakota y Yankton-Yanktonai se entienden entre sí en gran medida, a cada uno de ellos les resulta difícil seguir a los hablantes de Santee-Sisseton.

Estrechamente relacionados con el idioma Sioux están los idiomas Assiniboine y Stoney, cuyos hablantes utilizan el término de autodesignación (autónimo). Nakhóta o Nakhóda. Los hablantes de Lakota y Dakota tienen más dificultades para comprender cada uno de los dos idiomas Nakoda (Assiniboine y Stoney). [8]

Comparación de idiomas y dialectos Sioux y Nakota Editar

Diferencias fonéticas Editar

La siguiente tabla muestra algunas de las principales diferencias fonéticas entre las variedades regionales del idioma Sioux. La tabla también proporciona una comparación con los dos idiomas Nakota estrechamente relacionados (Assiniboine y Stoney) que ya no son mutuamente inteligibles con el idioma Sioux. [8] [9]

siux Assiniboine Stoney brillo
Lakota Dakota occidental Dakota del Este
Yanktonai Yankton Sisseton Santee
Lakȟóta Dakȟóta Dakhóta Nakhóta Nakhóda autodesignación
lowáŋ dowáŋ dowáŋ ahora cantar
hacer hacer no afirmación
čísčila čísčina čístina čúsina čúsin pequeña
hokšíla hokšína hokšína hokšída hokšína hokšín chico
gnayáŋ gnayáŋ knayáŋ hnayáŋ knayáŋ hna para engañar
glépa gdépa kdépa hdépa knépa hnéba vomitar
kigná kigná kikná kihná kikná gihná calmar
slayá sdayá sdayá snayá snayá engrasar
wičháša wičháša wičhášta wičhášta wičhá hombre
kibléza kibdéza kibdéza kimnéza gimnéza para recuperar la sobriedad
yatkáŋ yatkáŋ yatkáŋ yatkáŋ yatkáŋ beber
él él él žé žé ese

Diferencias léxicas Editar

También existen numerosas diferencias léxicas entre los dialectos Sioux, así como entre los subdialectos. Yankton-Yanktonai está léxicamente más cerca del idioma Lakota que de Santee-Sisseton. La siguiente tabla ofrece algunos ejemplos: [8]

Brillo inglés Santee-Sisseton Yankton-Yanktonai Lakota
Lakota del norte Lakota meridional
niño šičéča wakȟáŋyeža wakȟáŋyeža
rodilla hupáhu čhaŋkpé čhaŋkpé
cuchillo isáŋ / mína mína míla
riñones phakšíŋ ažúŋtka ažúŋtka
sombrero wapháha wapȟóštaŋ wapȟóštaŋ
todavía hináȟ naháŋȟčiŋ naháŋȟčiŋ
hombre wičhášta wičháša wičháša
hambriento wótehda dočhíŋ ločhíŋ
Mañana haŋȟ’áŋna híŋhaŋna híŋhaŋna híŋhaŋni
afeitar kasáŋ kasáŋ kasáŋ glak’óǧa

En 1827, John Marsh y su esposa, Marguerite (que era mitad sioux), escribieron el primer diccionario de la lengua sioux. También escribieron una "Gramática de la lengua sioux". [10] [11]

La vida de los Dakota cambió significativamente en el siglo XIX, ya que los primeros años trajeron un mayor contacto con los colonos blancos, en particular con los misioneros cristianos.El objetivo de los misioneros era introducir a los Dakota en las creencias cristianas. Para lograrlo, las misiones comenzaron a transcribir el idioma Dakota. En 1836, los hermanos Samuel y Gideon Pond, el reverendo Stephen Return Riggs y el Dr. Thomas Williamson se dispusieron a comenzar a traducir himnos e historias bíblicas a Dakota. En 1852, Riggs y Williamson habían completado un Diccionario y gramática de Dakota (Centro Cultural Indio de Saskatchewan). Finalmente, se tradujo toda la Biblia.

Hoy en día, es posible encontrar una variedad de textos en Dakota. Se han traducido cuentos tradicionales, libros para niños, incluso juegos como Pictionary y Scrabble. A pesar de tal progreso, Dakota escrito no está exento de dificultades. Los hermanos Pond, el Rev. Riggs y el Dr. Williamson no fueron los únicos misioneros que documentaron el idioma Dakota. Casi al mismo tiempo, los misioneros de otras bandas de Dakota estaban desarrollando sus propias versiones del lenguaje escrito. Desde la década de 1900, los lingüistas profesionales han estado creando sus propias versiones de la ortografía. El Dakota también ha realizado modificaciones. "Tener tantos sistemas de escritura diferentes está causando confusión, conflicto entre nuestra gente [Dakota], causando inconstancia en lo que se enseña a los estudiantes y haciendo muy difícil compartir materiales de instrucción y otros" (SICC).

Antes de la introducción del alfabeto latino, los Dakota tenían un sistema de escritura propio: uno de pictografías representativas. En la escritura pictográfica, un dibujo representa exactamente lo que significa. Por ejemplo, un dibujo de un perro significa literalmente un perro. Palmer escribe que,

Como lenguaje escrito, [las pictografías] era lo suficientemente práctico como para permitir a los Lakota llevar un registro de los años en sus conteos invernales que todavía se pueden entender hoy en día, y fue en un uso tan común que las pictografías fueron reconocidas y aceptadas por los funcionarios del censo. en la década de 1880, que recibirían tablas o pieles adornadas con el nombre del jefe de familia representado gráficamente. (pág. 34) [ se necesita una cita completa ]

Para los misioneros, sin embargo, documentar la Biblia a través de pictografías no era práctico y presentaba desafíos importantes.


Contenido

Etimología Editar

El pueblo Sioux se refiere a la Gran Nación Sioux como el Očhéthi Šakówiŋ (pronunciado [oˈtʃʰetʰi ʃaˈkowĩ], que significa "Siete Fuegos del Consejo"). Cada fuego es un símbolo de un oyate (pueblo o nación). Hoy en día, las siete naciones que componen el Očhéthi Šakówiŋ son los Thítȟuŋwaŋ (también conocidos colectivamente como Teton o Lakota), Bdewákaŋthuŋwaŋ, Waȟpéthuŋwaŋ, Waȟpékhute y Sisíthuŋwaŋ (también conocidos colectivamente como Sathhuwaŋ y también conocidos colectivamente como Iŋhwaká o Dakota del Este). como Yankton / Yanktonai o Western Dakota). [3] [4] También se les conoce como Lakota o Dakota según las diferencias de dialecto. [3] [4] En cualquiera de los dialectos, Lakota o Dakota se traduce como "amigo" o "aliado" refiriéndose a las alianzas entre las bandas. [3] [4]

El nombre "Sioux" fue adoptado en inglés por la década de 1760 del francés. Se abrevia de Nadouessioux, atestiguado por primera vez por Jean Nicolet en 1640. [3] A veces se dice que el nombre se deriva de un exónimo de Ojibwe para los Sioux que significa "pequeñas serpientes" (comparar nadowe "serpientes grandes", utilizado para los iroqueses). [5] La ortografía en -X se debe al marcador plural francés. [6] La forma proto-algonquina * na · towe · wa, que significa "Iroquoian del norte", tiene reflejos en varias lenguas hijas que se refieren a una pequeña serpiente de cascabel (massasauga, Sistrurus). [7] Una explicación alternativa es la derivación de un exónimo (algonquiano) na · towe · ssiw (plural na · towe · ssiwak), de un verbo * -a · towe · que significa "hablar un idioma extranjero". [6] El término actual Ojibwe para los Sioux y grupos relacionados es Bwaanag (singular Bwaan), que significa "tostadores". [8] [9] Presumiblemente, esto se refiere al estilo de cocina que los Sioux usaban en el pasado.

En los últimos tiempos, algunas de las tribus han reclamado formal o informalmente nombres tradicionales: la tribu Rosebud Sioux también se conoce como Sičháŋǧu Oyáte, y los Oglala a menudo usan el nombre Oglála Lakȟóta Oyáte, en lugar de la tribu inglesa Oglala Sioux u OST. La ortografía alternativa en inglés de Ogallala se considera incorrecta. [3]

Estructura social tradicional Editar

La estructura social tradicional de los Očhéthi Šakówiŋ se basaba en gran medida en lazos de parentesco que se extienden más allá de la interacción humana e incluyen los mundos natural y sobrenatural. [10] Mitákuye Oyás’iŋ ("todos están relacionados") representa una creencia espiritual de cómo los seres humanos deberían actuar y relacionarse idealmente con otros humanos, el mundo natural, el mundo espiritual y el cosmos. [11] El thiyóšpaye representa la estructura política y económica de la sociedad tradicional.

Thiyóšpaye (comunidad) parentesco Editar

Antes de la llegada de los europeos, las diferentes aldeas de Očhéthi Šakówiŋ (oyáte, "tribu / nación") consistían en muchos thiyóšpaye ("círculos de campo"), que eran grandes familias extendidas unidas por parentesco (thiwáhe, "familia inmediata"). [12] Thiyóšpaye variaba en tamaño, estaba dirigido por un líder designado por un consejo de ancianos y fue apodado en honor a un miembro prominente o evento memorable asociado con la banda. La etnógrafa de Dakota Ella Cara Deloria señaló que los lazos de parentesco eran de suma importancia, dictaban y exigían todas las frases de la vida tradicional:

"Puedo decir con seguridad que el objetivo final de la vida de Dakota, despojado de accesorios, era bastante simple: uno debe obedecer las reglas de parentesco, uno debe ser un buen pariente. Ningún Dakota que participó en esa vida disputará que ... cualquier otra consideración era secundaria ... la propiedad, la ambición personal, la gloria, los buenos tiempos, la vida misma. Sin ese objetivo y la lucha constante por alcanzarlo, la gente ya no sería Dakota de verdad. Ya ni siquiera sería humano. Ser un buen Dakota, entonces, era ser humanizado, civilizado. Y ser civilizado era mantener las reglas impuestas por el parentesco para lograr la civilidad, los buenos modales y el sentido de responsabilidad hacia cada individuo tratado ”. [12]

Durante la era del comercio de pieles, los thiyóšpaye se negaron a comerciar solo por razones económicas. En cambio, la producción y el comercio de bienes estaban regulados por las reglas de los lazos de parentesco. [13] Las relaciones personales fueron fundamentales para el éxito: para que los estadounidenses de origen europeo comerciaran con los Očhéthi Šakówiŋ, debían crearse lazos sociales. [13] Los comerciantes de pieles más exitosos se casarían en la sociedad de parentesco, lo que también elevó el estatus de la familia de la mujer a través del acceso a los bienes europeos. [14] Los forasteros también son adoptados en el parentesco a través de la ceremonia religiosa Huŋkalowaŋpi. Los primeros exploradores y misioneros europeos que vivieron entre los Dakota fueron adoptados a veces en los thiyóšpaye (conocidos como "parientes huŋka"), como Louis Hennepin, quien señaló, "esto me ayudó a ganar crédito entre esta gente". [15] Durante la era posterior de la reserva, los distritos a menudo fueron poblados por grupos de familias del mismo thiyóšpaye. [dieciséis]

Religión Editar

El sistema social tradicional se extendió más allá de la interacción humana hacia los reinos sobrenaturales. [11] Se cree que Wakȟáŋ Tháŋka ("Gran Espíritu / Gran Misterio") creó el universo y encarna todo en el universo como uno. [10] El símbolo preeminente de la religión sioux es el Čhaŋgléska Wakȟaŋ ("aro sagrado"), que representa visualmente el concepto de que todo en el universo está entrelazado. [17] Las historias de creación de Očhéthi Šakówiŋ describen cómo se formaron los diversos espíritus a partir de Wakȟáŋ Tháŋka. [18] Black Elk describe las relaciones con Wakȟáŋ Tháŋka como:

"Debemos entender bien que todas las cosas son las obras del Gran Espíritu. Debemos saber que Él está dentro de todas las cosas: los árboles, la hierba, los ríos, las montañas y todos los animales de cuatro patas y los pueblos alados. y aún más importante, debemos entender que Él también está por encima de todas estas cosas y pueblos. Cuando entendamos todo esto profundamente en nuestro corazón, entonces temeremos, amaremos y conoceremos al Gran Espíritu, y entonces seremos y actuar y vivir como Él quiere ". [17]

Se cree que la oración es el acto de invocar las relaciones con los antepasados ​​o el mundo espiritual. [12] La palabra lakota para oración, wočhékiye, significa "pedir ayuda", "orar" y "reclamar relación con". [10] Su principal profeta cultural es Ptesáŋwiŋ, la mujer ternera de búfalo blanco, que vino como intermediaria entre Wakȟáŋ Tȟáŋka y la humanidad para enseñarles cómo ser buenos parientes al presentarles los Siete Ritos Sagrados y la čhaŋnúŋpa (pipa sagrada). [17] Las siete ceremonias son Inípi (pabellón de purificación), Haŋbléčheyapi (llanto por visión), Wiwáŋyaŋg Wačhípi (Danza del sol), Huŋkalowaŋpi (formación de parientes), Išnáthi Awíčhalowaŋpi (ceremonia de pubertad femenina), Tȟápa Waŋkáyeyapi ( y Wanáǧi Yuhápi (custodia del alma). [17] Cada parte del čhaŋnúŋpa (tallo, cuenco, tabaco, aliento y humo) es un símbolo de las relaciones del mundo natural, los elementos, los seres humanos y los seres espirituales que mantienen el ciclo del universo. [19]

Los sueños también pueden ser un medio para establecer relaciones con los espíritus y son de suma importancia para los Očhéthi Šakówiŋ. [11] Uno puede obtener poderes sobrenaturales a través de los sueños. Se cree que soñar con los Wakíŋyaŋ (seres del trueno) convertiría a alguien involuntariamente en un Heyókȟa, un payaso sagrado. [20] Black Elk, un famoso Heyókȟa dijo: "Sólo aquellos que han tenido visiones de los seres del trueno del oeste pueden actuar como heyokas. Tienen poder sagrado y comparten algo de esto con toda la gente, pero lo hacen a través de acciones divertidas ". [21]

Gobernanza Editar

Organización de liderazgo histórico

El thiyóšpaye de Očhéthi Šakówiŋ se reunía cada verano para celebrar consejos, renovar parentescos, decidir asuntos tribales y participar en la Danza del Sol. [22] Las siete divisiones seleccionarían a cuatro líderes conocidos como Wičháša Yatápika de entre los líderes de cada división. [22] Ser uno de los cuatro líderes se consideraba el mayor honor para un líder, sin embargo, la reunión anual significaba que la mayoría de la administración tribal estaba a cargo de los líderes habituales de cada división. La última reunión de los Siete Incendios del Consejo fue en 1850. [22] La organización política histórica se basó en la participación individual y la cooperación de muchos para mantener el estilo de vida de la tribu. Los líderes fueron elegidos en base a un nacimiento noble y demostraciones de virtudes principales, como valentía, fortaleza, generosidad y sabiduría. [22]

  • Los líderes políticos eran miembros de la sociedad Načá Omníčiye y decidían asuntos de caza tribal, movimientos de campamentos, si hacer la guerra o la paz con sus vecinos, o cualquier otra acción comunitaria. [23]
  • Las sociedades eran similares a las fraternidades a las que los hombres se unían para elevar su posición en la tribu. Las sociedades estaban compuestas por clanes más pequeños y variaban en número entre las siete divisiones. [22] Había dos tipos de sociedades: Akíčhita, para los hombres más jóvenes, y Načá, para ancianos y ex líderes. [22]
  • Las sociedades Akíčhita (Guerreros) existían para entrenar guerreros, cazadores y para vigilar a la comunidad. [23] Había muchas sociedades Akíčhita más pequeñas, incluidas Kit-Fox, Strong Heart, Elk, etc. [23]
  • Los líderes de las sociedades Načá, según Načá Omníčiye, eran los ancianos y líderes tribales. Eligieron de siete a diez hombres, según la división, cada uno de los cuales se denominó Wičháša Itȟáŋčhaŋ ("hombre principal"). Cada Wičháša Itȟáŋčhaŋ interpretó y ejecutó las decisiones de la Načá. [23]
  • La Wičháša Itȟáŋčhaŋ elegiría de dos a cuatro portadores de camisetas, que eran la voz de la sociedad. Arreglaron disputas entre familias y también entre naciones extranjeras. [22] Los portadores de camisetas eran a menudo hombres jóvenes de familias con pretensiones hereditarias de liderazgo. Sin embargo, también podrían ser elegidos hombres con padres desconocidos que demostraron excelentes habilidades de liderazgo y se habían ganado el respeto de la comunidad. Crazy Horse es un ejemplo de un "portador de camisa" común. [22]
  • Un Wakíčhuŋza ("Portapipas") clasificado por debajo de los "Portadores de camisetas". Los Pipe Holders regularon las ceremonias de paz, seleccionaron los lugares de los campamentos y supervisaron las sociedades Akíčhita durante la caza de búfalos. [23]

Roles de género Editar

Dentro de las tribus Sioux, había roles de género definidos. A los hombres de la aldea se les asignó la tarea de cazadores, viajando fuera de la aldea. [24] Las mujeres de la aldea estaban a cargo de confeccionar ropa y artículos similares, mientras también cuidaban y eran dueñas de la casa. [24] [25] Sin embargo, incluso con estos roles, tanto hombres como mujeres tenían poder en las tareas de toma de decisiones y las preferencias sexuales eran flexibles y permitidas. [24] [25] Los términos wíŋtke y berdache se referirían a hombres que participaban en deberes femeninos tradicionales, mientras que witkówiŋ ("mujer loca") se les dio a mujeres que rechazaban sus roles de madre o esposa para prostituirse. [24]

Prácticas funerarias Editar

Prácticas funerarias tradicionales

Es una creencia común entre las comunidades de Siouan que el espíritu del difunto viaja al más allá. En las creencias tradicionales, se creía que este viaje espiritual comenzaba una vez que se completaban los procedimientos funerarios y se extendía a lo largo de cuatro días. Familiares y amigos en duelo participarán en ese velatorio de cuatro días para acompañar al espíritu a su lugar de descanso. [26] En el pasado, los cuerpos no eran embalsamados y colocados en un andamio de entierro durante un año antes de un entierro en el suelo. Se colocó una plataforma para descansar el cuerpo sobre árboles o, alternativamente, se colocó sobre cuatro postes verticales para elevar el cuerpo del suelo. [27] Los cuerpos se envolverían de forma segura en mantas y telas, junto con muchas de las pertenencias personales de los fallecidos y siempre se colocarían con la cabeza apuntando hacia el sur. Las personas en duelo le hablarían al cuerpo y le ofrecerían comida como si aún estuviera vivo. [28] Esta práctica, junto con la Danza de los Fantasmas, ayudó a las personas a llorar y conectar los espíritus de los difuntos con los que estaban vivos. [29] La única vez que un cuerpo fue enterrado en el suelo justo después de su muerte fue si el individuo fue asesinado: el difunto sería colocado en el suelo con la cabeza hacia el sur, boca abajo junto con un trozo de grasa en su boca. [29]

Prácticas funerarias contemporáneas

Según Pat Janis, director del Programa de Asistencia para el Entierro de la Tribu Oglala Sioux, las prácticas funerarias de las comunidades de hoy son a menudo una mezcla de tradiciones y prácticas cristianas contemporáneas. Si bien ya no se practican entierros en árboles y en andamios, ahora también es raro ver a las familias observar un período de vigilia de cuatro días. En cambio, las familias optan por períodos de vigilia de uno o dos días que incluyen un banquete fúnebre para toda la comunidad. Además de las prácticas funerarias contemporáneas, es común ver oraciones dirigidas por un curandero junto con canciones tradicionales que a menudo se cantan con un tambor. También se requiere que un miembro de la familia esté presente junto al cuerpo en todo momento hasta el entierro. [26] Los obsequios se colocan dentro del ataúd para ayudar con el viaje al más allá, que todavía se cree que tarda hasta cuatro días después de la muerte. [26]

Música Editar

Sioux ancestral editar

Los sioux ancestrales probablemente vivieron en la región central del valle del Mississippi y más tarde en Minnesota, durante al menos dos o tres mil años. [30] Los antepasados ​​de los sioux llegaron a los bosques del norte de Minnesota central y el noroeste de Wisconsin desde el río Mississippi central poco antes del 800 d. C. [30] Los arqueólogos se refieren a ellos como el continuo del río Woodland Blackduck-Kathio-Clam River. [30] Alrededor del 1300 d. C., adoptaron las características de una sociedad tribal del norte y se conocieron como los Siete Fuegos del Consejo. [30]

Primer contacto con los europeos Editar

Se registra por primera vez que los Dakota residieron en la fuente del río Mississippi y los Grandes Lagos durante el siglo XVII. [31] Fueron dispersados ​​hacia el oeste en 1659 debido a la guerra con los iroqueses. Durante el siglo XVII, los Lakota comenzaron su expansión hacia el oeste hacia las llanuras, llevándose consigo la mayor parte de la población de los Očhéthi Šakówiŋ. [32] [33] Para 1700, los Dakota vivían en Wisconsin y Minnesota. A medida que la nación sioux comenzó a expandirse con acceso a los caballos, los dakotas se vieron debilitados para defender la frontera oriental: nuevas enfermedades (viruela y malaria) y un aumento de la guerra entre tribus entre la migración de tribus que huían de los iroqueses hacia su territorio actual. día de Wisconsin, puso a prueba su capacidad para mantener su territorio. [33] En el valle de Mississippi, se cree que su población disminuyó en un tercio entre 1680 y 1805 debido a esas razones. [33]

Comercio francés y guerra intertribal Editar

A fines del siglo XVII, Dakota se alió con los comerciantes franceses. [34] Los franceses intentaban sacar ventaja en la lucha por el comercio de pieles en América del Norte contra los ingleses, que habían establecido recientemente la Compañía de la Bahía de Hudson. Las bandas de Ojibwe, Potawatomi y Ottawa estuvieron entre las primeras en comerciar con los franceses cuando emigraron a la región de los Grandes Lagos. [33] A su llegada, Dakota estaba en una alianza económica con ellos hasta que los Dakota pudieron comerciar directamente con los franceses por productos europeos. [33] El primer encuentro registrado entre los sioux y los franceses ocurrió cuando Radisson y Groseilliers llegaron a lo que hoy es Wisconsin durante el invierno de 1659-1660. Los comerciantes y misioneros franceses visitantes posteriores incluyeron a Claude-Jean Allouez, Daniel Greysolon Duluth y Pierre-Charles Le Sueur, quienes pasaron el invierno con bandas de Dakota a principios de 1700. [35]

Los Dakota empezaron a resentirse por el comercio de los ojibwe con los enemigos hereditarios de los sioux, los cree y los assiniboine. [33] Las tensiones aumentaron en la década de 1720 hasta convertirse en una guerra prolongada en 1736. [33] Los Dakota perdieron sus tierras tradicionales alrededor de Leech Lake y Mille Lacs cuando se vieron forzados al sur a lo largo del río Mississippi y el valle del río St. Croix como resultado de la batallas. [33] Estos conflictos intertribales también lo hacían peligroso para los comerciantes de pieles europeos: cualquiera que fuera el bando con el que comerciaban, eran vistos como enemigos del otro. [33] Por ejemplo, en 1736 un grupo de sioux mató a Jean Baptiste de La Vérendrye ya otros veinte hombres en una isla en Lake of the Woods por tales razones. [36] Sin embargo, el comercio con los franceses continuó hasta que los franceses abandonaron América del Norte en 1763. Los europeos intentaron repetidamente hacer una tregua entre las tribus en guerra para proteger sus intereses. [33]

Una de las batallas más grandes entre Dakota y Ojibwe tuvo lugar en 1770 en los Dalles de St. Croix.Según William Whipple Warren, un historiador métis, la lucha comenzó cuando Meskwaki (Fox) se enfrentó a los Ojibwe (sus enemigos hereditarios) alrededor de St. Croix Falls. [37] Los sioux eran los antiguos enemigos de Meskwaki y se alistaron para realizar un ataque conjunto contra los ojibwe. [37] Los Meskwaki fueron los primeros en comprometerse con el gran grupo de guerra Ojibwe liderado por Waubojeeg: los Meskwaki supuestamente se jactaron ante los Dakota de contenerse, ya que acabarían con sus enemigos en poco tiempo. Cuando los Dakota se unieron a la batalla, tenían la ventaja hasta que llegaron los refuerzos de Sandy Lake Ojibwe. [37] El Dakota fue rechazado y Warren afirma: "Muchos fueron conducidos por encima de las rocas hacia las inundaciones hirvientes de abajo, para encontrar una tumba de agua. Otros, al intentar saltar a sus estrechas canoas de madera, volcaron en los rápidos". . [37] Mientras Dakota y Ojibwe sufrieron grandes pérdidas, los Meskwaki se quedaron con el mayor número de muertos y se vieron obligados a unirse a sus parientes, el pueblo Sauk. [37] La ​​victoria de los Ojibwe aseguró el control de Upper St. Croix y creó un límite informal entre Dakota y Ojibwe alrededor de la desembocadura del río Snake. [37]

Cuando los Lakota entraron en las praderas, adoptaron muchas de las costumbres de las tribus vecinas de las Llanuras, creando nuevos patrones culturales basados ​​en el comercio de caballos y pieles. [30] Mientras tanto, el Dakota conservó muchas de sus características de Woodlands. [30] En 1803, las tres divisiones de los sioux (Dakota Occidental / Oriental y Lakota) se establecieron en sus diferentes entornos y habían desarrollado sus propias formas de vida distintivas. [30] Sin embargo, debido al concepto cultural predominante de thiyóšpaye (comunidad), las tres divisiones mantuvieron fuertes lazos a lo largo de los tiempos cambiantes hasta el día de hoy. [38]

Tratados y comienzos de período de reserva Editar

En 1805, Dakota firmó su primer tratado con el gobierno estadounidense. Zebulon Pike negoció 100.000 acres de tierra en la confluencia del río St. Croix sobre lo que ahora es Hastings, Minnesota y la confluencia del río Minnesota y el río Mississippi sobre lo que ahora es St Paul, Minnesota. [39] Los estadounidenses querían establecer puestos de avanzada militares y los Dakota querían una nueva fuente de comercio. No se estableció un puesto militar estadounidense en la confluencia de St. Croix con el Mississippi, pero Fort Snelling se estableció en 1819 a lo largo de los ríos Minnesota y Mississippi. [30] A cambio, a Dakota se le prometió la capacidad de "pasar y volver a pasar, cazar o hacer otros usos de dichos distritos como lo habían hecho anteriormente". [40]

En un intento por detener la guerra entre tribus y poder negociar mejor con las tribus, el gobierno estadounidense firmó el Tratado de Prairie du Chien de 1825 con las tribus Dakota, Ojibwe, Menominee, Ho-Chunk, Sac y Fox, Iowa, Potawatomi y Ottawa. . [39] En el Tratado de Prairie de Chien de 1830, los habitantes de Dakota Occidental (Yankton, Yanktonai) cedieron sus tierras a lo largo del río Des Moines al gobierno estadounidense. Viviendo en lo que ahora es el sureste de Dakota del Sur, los líderes de Dakota Occidental firmaron el Tratado del 19 de abril de 1858, que creó la Reserva Yankton Sioux. Presionado por la continua llegada de europeos, el jefe de Yankton Struck by the Ree dijo a su gente: "Los hombres blancos están entrando como gusanos. Es inútil resistirse a ellos. Son muchos más que nosotros. No podíamos esperar detenerlos. . Muchos de nuestros valientes guerreros serían asesinados, nuestras mujeres y niños quedarían entristecidos, y aún así no los detendríamos. Debemos aceptarlo, obtener los mejores términos que podamos y tratar de adoptar sus costumbres ". [41] A pesar de ceder sus tierras, el tratado permitió que Dakota Occidental mantuviera su papel tradicional en Očhéthi Šakówiŋ como cuidadores de la Cantera Pipestone, que es el centro cultural del pueblo Sioux. [41]

Con la creación del Territorio de Minnesota por los Estados Unidos en 1849, la gente de Dakota Oriental (Sisseton, Wahpeton, Mdewakanton y Wahpekute) fue presionada para ceder más de sus tierras. El período de reserva para ellos comenzó en 1851 con la firma del Tratado de Mendota y el Tratado de Traverse des Sioux. [42] El Tratado de Mendota se firmó cerca de Pilot Knob en la orilla sur del río Minnesota y a la vista de Fort Snelling. El tratado estipulaba que las bandas de Mdewakanton y Wahpekute recibirían 1.410.000 dólares estadounidenses a cambio de reubicarse en la agencia Lower Sioux en el río Minnesota, cerca de la actual Morton, Minnesota, además de renunciar a sus derechos sobre una parte importante del sur de Minnesota. [42] En el Tratado de Traverse des Sioux, las bandas de Sisseton y Wahpeton de Dakota cedieron 21 millones de acres por $ 1,665,000, o alrededor de 7.5 centavos por acre. [39] Sin embargo, el gobierno estadounidense se quedó con más del 80% de los fondos y sólo el interés (5% durante 50 años) se pagó a Dakota. [39]

Estados Unidos reservó dos reservas para los sioux a lo largo del río Minnesota, cada una de aproximadamente 20 millas (30 km) de ancho y 70 millas (110 km) de largo. Más tarde, el gobierno declaró que estaban destinados a ser temporales, en un esfuerzo por expulsar a los sioux de Minnesota. [39] La Agencia Upper Sioux para las bandas Sisseton y Wahpeton se estableció cerca de Granite Falls, Minnesota, mientras que la Agencia Lower Sioux para las bandas Mdewakanton y Wahpekute se estableció a unas treinta millas río abajo cerca de lo que se desarrolló como Redwood Falls, Minnesota. Los altos sioux no estaban satisfechos con su reserva debido a la escasez de alimentos, pero como incluía varias de sus antiguas aldeas, acordaron quedarse. Los bajos sioux fueron desplazados de sus bosques tradicionales y estaban insatisfechos con su nuevo territorio de pradera mayoritariamente.

Estados Unidos pretendía que los tratados alentaran a los sioux a pasar de su estilo de vida de caza nómada a una agricultura más asentada europea-estadounidense, ofreciéndoles una compensación en la transición. En 1858, Dakota solo tenía una pequeña franja de tierra a lo largo del río Minnesota, sin acceso a sus terrenos de caza tradicionales. [39] Tuvieron que depender de los pagos del tratado para su supervivencia, que a menudo se retrasaron. [39] El cambio forzado en el estilo de vida y los pagos mucho más bajos de lo esperado del gobierno federal causaron sufrimiento económico y aumentaron las tensiones sociales dentro de las tribus. En 1862, muchos Dakota estaban muriendo de hambre y las tensiones estallaron en la Guerra de Dakota de 1862. [39]

Guerra de Dakota de 1862 y la diáspora de Dakota Editar

En 1862, poco después de una cosecha fallida el año anterior y una hambruna invernal, el pago federal se retrasó. Los comerciantes locales no otorgarían más crédito al Dakota. Un comerciante, Andrew Myrick, llegó a decir: "Si tienen hambre, que coman hierba". [43]

El 16 de agosto de 1862, los pagos del tratado al Dakota llegaron a St. Paul, Minnesota, y se llevaron a Fort Ridgely al día siguiente. Sin embargo, llegaron demasiado tarde para evitar la guerra. El 17 de agosto de 1862, comenzó la Guerra de Dakota cuando unos pocos hombres de Santee asesinaron a un granjero blanco y a la mayor parte de su familia. Inspiraron nuevos ataques contra los asentamientos blancos a lo largo del río Minnesota. El 18 de agosto de 1862, Little Crow de la banda de Mdewakanton lideró un grupo que atacó la Agencia de los Bajos Sioux (o Redwood) y el puesto comercial ubicado allí. Más tarde, los colonos encontraron a Myrick entre los muertos con la boca llena de hierba. [44] Muchos del Dakota superior (Sisseton y Wahpeton) no querían participar en los ataques [45] [46] con la mayoría de los 4.000 miembros de Sisseton y Wahpeton opuestos a la guerra. Por tanto, sus bandas no participaron en los primeros asesinatos. [47] La ​​historiadora Mary Wingerd ha declarado que es "un mito completo que toda la gente de Dakota fue a la guerra contra los Estados Unidos" y que fue más bien "una facción que pasó a la ofensiva". [46]

La mayoría de los combatientes de Dakota se rindieron poco después de la Batalla de Wood Lake en Camp Release el 26 de septiembre de 1862. Little Crow se vio obligado a retirarse en algún momento de septiembre de 1862. Permaneció brevemente en Canadá pero pronto regresó al área de Minnesota. Fue asesinado el 3 de julio de 1863, cerca de Hutchinson, Minnesota, mientras recolectaba frambuesas con su hijo adolescente. La pareja había vagado por la tierra del colono blanco Nathan Lamson, quien les disparó para cobrar recompensas. Una vez que se descubrió que el cuerpo era de Little Crow, su cráneo y cuero cabelludo se exhibieron en St. Paul, Minnesota. La ciudad mantuvo los trofeos hasta 1971 cuando devolvió los restos al nieto de Little Crow. Por matar a Little Crow, el estado otorgó a Lamson una recompensa adicional de $ 500.

El 5 de noviembre de 1862 en Minnesota, en consejo de guerra, 303 Dakota fueron declarados culpables de violación y asesinato de cientos de colonos estadounidenses. Fueron condenados a la horca. No se permitió que los acusados ​​defendieran a abogados ni testigos, y muchos fueron condenados en menos de cinco minutos de audiencia ante el juez. [48] ​​El presidente Abraham Lincoln conmutó las sentencias de muerte de 284 de los guerreros, mientras firmaba el ahorcamiento de 38 hombres Santee el 26 de diciembre de 1862 en Mankato, Minnesota. Fue la ejecución masiva más grande en la historia de Estados Unidos, en suelo estadounidense. [49] Los hombres en prisión preventiva por orden del presidente Lincoln fueron enviados a una prisión en Iowa, donde más de la mitad murió. [48]

Posteriormente, EE. UU. Suspendió todos los derechos del tratado sobre Dakota y expulsó a Dakota con la Ley de Confiscación del 16 de febrero de 1863, lo que significa que todas las tierras en poder de Dakota y todas las anualidades debidas a ellos fueron confiscadas al gobierno de EE. UU. [30] [50] Durante y después de la revuelta, muchos habitantes de Dakota y sus parientes huyeron de Minnesota y Dakota del Este a Canadá, o se establecieron en el valle del río James en una reserva de corta duración antes de verse obligados a trasladarse a la reserva de Crow Creek en el este. banco del Missouri. [48] ​​Quedaban tan solo 50 Dakota en Minnesota en 1867. [30] Muchos habían huido a reservas en el oeste, incluida la Reserva Santee Sioux en Nebraska (creada en 1863), la Reserva Flandreau (creada en 1869 a partir de miembros que dejaron el Santee Reservation), las Reservas de Lake Traverse y Spirit Lake (ambas creadas en 1867). [50] Aquellos que huyeron a Canadá durante la década de 1870 ahora tienen descendientes que residen en nueve pequeñas Reservas de Dakota, cinco de las cuales están ubicadas en Manitoba (Sioux Valley, Dakota Plain, Dakota Tipi, Birdtail Creek y Canupawakpa Dakota) y las cuatro restantes ( Búfalo de pie, gorra blanca, llanura redonda [Wahpeton] y montaña de madera) en Saskatchewan. Unos pocos Dakota se unieron a los Yanktonai y se trasladaron más al oeste para unirse a las bandas Lakota para continuar su lucha contra el ejército de los Estados Unidos, y luego se establecieron en la Reserva Fort Peck en Montana. [48]

Expansión hacia el oeste del Lakota Editar

Antes de la década de 1650, se observó que la división Thítȟuŋwaŋ de Očhéthi Šakówiŋ conocida como Lakota estaba ubicada al este del río Rojo, [51] y vivía en los márgenes de las praderas y bosques de las praderas del sur de Minnesota y las Dakotas del este. por lo menos en 1680. [30] Según el recuento invernal de Baptiste Good, los Lakota tenían caballos en 1700. [51] Mientras que los Dakota continuaban con un ciclo de subsistencia de maíz, arroz salvaje y caza de animales del bosque, los Lakota cada vez más dependían del bisonte para carne y sus subproductos (vivienda, ropa, herramientas) a medida que expandían su territorio hacia el oeste con la llegada del caballo. [30] Después de su adopción de la cultura del caballo, la sociedad Lakota se centró en la caza de búfalos a caballo.

En el siglo XIX, el año típico de los Lakota era la caza de búfalos comunales tan temprano en la primavera cuando sus caballos se habían recuperado de los rigores del invierno. En junio y julio, las bandas dispersas de las tribus se reunieron en grandes campamentos, que incluyeron ceremonias como la Danza del Sol. Estas reuniones permitieron a los líderes reunirse para tomar decisiones políticas, planificar movimientos, arbitrar disputas y organizar y lanzar expediciones de asalto o partidas de guerra. En el otoño, la gente se dividía en grupos más pequeños para facilitar la caza y conseguir carne para el largo invierno. Entre la caza de otoño y el inicio del invierno hubo un momento en el que los guerreros Lakota podían emprender incursiones y guerras. Con la llegada de las nieves invernales, los Lakota se instalaron en campamentos invernales, donde se realizaban actividades de la temporada, ceremonias y bailes además de tratar de asegurar una adecuada alimentación invernal para sus caballos. [52]

Comenzaron a dominar las praderas al este del río Missouri en la década de 1720. Al mismo tiempo, la rama Lakota se dividió en dos sectas principales, la Saona que se trasladó al área del lago Traverse en la frontera entre Dakota del Sur, Dakota del Norte y Minnesota, y la Oglála-Sičháŋǧu, que ocupó el valle del río James. Sin embargo, alrededor de 1750, el Saona se había trasladado a la orilla este del río Missouri, seguido 10 años más tarde por el Oglála y Brulé (Sičháŋǧu). Para 1750, habían cruzado el río Missouri y se encontraron con Lewis y Clark en 1804. El contacto inicial de los Estados Unidos con los Lakota durante la Expedición de Lewis y Clark de 1804-1806 estuvo marcado por un enfrentamiento. Las bandas de Lakota se negaron a permitir que los exploradores continuaran río arriba y la expedición se preparó para la batalla, que nunca llegó. [53] En 1776, los Lakota derrotaron a los Cheyenne por Black Hills, quienes anteriormente habían tomado la región de los Kiowa. [54] Los Cheyenne luego se trasladaron al oeste al país de Powder River, [54] y los Lakota hicieron de Black Hills su hogar.

A medida que su territorio se expandió, también lo hizo el número de grupos rivales que encontraron. Aseguraron una alianza con los cheyennes del norte y los arapaho del norte en la década de 1820 a medida que aumentaba la guerra entre tribus en las llanuras entre las tribus para acceder a la menguante población de búfalos. [30] La alianza luchó contra Mandan, Hidatsa y Arikara por el control del río Missouri en Dakota del Norte. [30] En la década de 1840, su territorio se expandió al país de Powder River en Montana, en el que lucharon con los Crow. Sus victorias sobre estas tribus durante este período de tiempo fueron ayudadas por el hecho de que esas tribus fueron diezmadas por enfermedades europeas. La mayoría de los mandan, hidatsa y arikara murieron a causa de la viruela y casi la mitad de la población del cuervo murió debido a la viruela, el cólera y otras enfermedades. [30] En 1843, los Lakotas del sur atacaron la aldea de Pawnee Chief Blue Coat cerca de Loup en Nebraska, matando a muchos y quemando la mitad de las casas de campo, [55] y 30 años después, los Lakota volvieron a infligir un golpe tan severo a Pawnee. durante la batalla de Massacre Canyon cerca de Republican River. [56] En la década de 1850, los Lakota serían conocidos como la tribu más poderosa de las Llanuras. [30]

Tratado de Fort Laramie de 1851 Editar

El Tratado de Fort Laramie de 1851 se firmó el 17 de septiembre de 1851 entre los comisionados del tratado de los Estados Unidos y representantes de las naciones Cheyenne, Sioux, Arapaho, Crow, Assiniboine, Mandan, Hidatsa y Arikara. El tratado fue un acuerdo entre nueve partes más o menos independientes. El tratado estableció los reclamos territoriales tradicionales de las tribus como entre ellos. [57] Estados Unidos reconoció que toda la tierra cubierta por el tratado era territorio indio y no reclamó ninguna parte de ella. Los límites acordados en el tratado de Fort Laramie de 1851 se utilizarían para resolver una serie de casos de reclamaciones en el siglo XX. [58] Las tribus garantizaron un paso seguro para los colonos en el Oregon Trail y permitieron que se construyeran carreteras y fortalezas en sus territorios a cambio de promesas de una anualidad de cincuenta mil dólares durante cincuenta años. El tratado también debería "lograr una paz efectiva y duradera" entre las ocho tribus, cada una de ellas a menudo en desacuerdo con algunas de las otras. [59]

El tratado fue roto casi inmediatamente después de su inicio por los Lakota y Cheyenne que atacaron al Cuervo durante los siguientes dos años. [60] En 1858, el fracaso de Estados Unidos para evitar la inmigración masiva de mineros y colonos a Colorado durante la fiebre del oro de Pike's Peak tampoco ayudó. Se apoderaron de las tierras indígenas para explotarlas, "contra las protestas de los indígenas" [61], fundaron pueblos, iniciaron granjas y mejoraron los caminos. Estos inmigrantes compitieron con las tribus por la caza y el agua, agotando los recursos limitados y provocando conflictos con los emigrantes. El gobierno de Estados Unidos no hizo cumplir el tratado para mantener alejados a los inmigrantes. [61]

La situación se intensificó con el caso Grattan en 1854 cuando un destacamento de soldados estadounidenses ingresó ilegalmente a un campamento sioux para arrestar a los acusados ​​de robar una vaca, y en el proceso desató una batalla en la que fue asesinado el Jefe Oso Conquistador. [62]

Aunque las luchas intertribales existían antes de la llegada de los colonos blancos, algunas de las luchas intertribales posteriores al tratado pueden atribuirse a la matanza masiva de bisontes por parte de colonos blancos y agentes del gobierno. El ejército de los EE. UU. No hizo cumplir las regulaciones del tratado y permitió que los cazadores en tierras nativas mataran búfalos, brindando protección y, a veces, municiones. [63] Cien mil búfalos fueron asesinados cada año hasta que estuvieron al borde de la extinción, lo que amenazó la subsistencia de las tribus. Estos asesinatos en masa afectaron a todas las tribus, por lo que las tribus se vieron obligadas a ir a los terrenos de caza de las demás, donde estalló la lucha. [64] [65] [66]

El 20 de julio de 1867, una ley del Congreso creó la Comisión de Paz India "para establecer la paz con ciertas tribus indias hostiles". [67] La ​​Comisión de Paz de la India fue vista en general como un fracaso, y la violencia había reavivado incluso antes de que se disolviera en octubre de 1868. Se enviaron dos informes oficiales al gobierno federal, recomendando en última instancia que Estados Unidos dejara de reconocer a las tribus como naciones soberanas, abstenerse de hacer tratados con ellos, emplear la fuerza militar contra aquellos que se negaron a trasladarse a las reservas y trasladar la Oficina de Asuntos Indígenas del Departamento del Interior al Departamento de Guerra. El sistema de tratados finalmente se deterioró hasta el punto del colapso, y una década de guerra siguió al trabajo de la comisión. Fue la última comisión importante de este tipo.

De 1866 a 1868, la Lakota luchó contra el ejército de los Estados Unidos en el territorio de Wyoming y el territorio de Montana en lo que se conoce como la Guerra de la Nube Roja (también conocida como la Guerra de Bozeman). La guerra lleva el nombre de Red Cloud, un destacado jefe Lakota que dirigió la guerra contra Estados Unidos tras la invasión del área por parte del ejército estadounidense. La victoria de los sioux en la guerra los llevó a conservar temporalmente el control del país de Powder River. [68] La guerra terminó con el Tratado de Fort Laramie de 1868.

Tratado de Fort Laramie de 1868 Editar

El Tratado de Fort Laramie (también el Tratado Sioux de 1868 [a]) fue un acuerdo entre los Estados Unidos y las bandas Oglala, Miniconjou y Brulé del pueblo Lakota, Yanktonai Dakota y Arapaho Nation, tras el fracaso del primer Fort Laramie tratado, firmado en 1851. Estableció la Gran Reserva Sioux, incluida la propiedad de Black Hills, y reservó tierras adicionales como "territorio indio no cedido" en áreas de Dakota del Sur, Wyoming y Nebraska, y posiblemente Montana.[b] Estableció que el gobierno de los Estados Unidos tendría la autoridad para castigar no solo a los colonos blancos que cometieron crímenes contra las tribus, sino también a los miembros de la tribu que cometieron crímenes y que debían ser entregados al gobierno en lugar de enfrentar cargos en los tribunales tribales. Estipulaba que el gobierno abandonaría los fuertes a lo largo de Bozeman Trail e incluía una serie de disposiciones diseñadas para alentar una transición a la agricultura y acercar a las tribus "más al estilo de vida del hombre blanco". El tratado protegió derechos específicos de terceros que no participaban en las negociaciones y puso fin de manera efectiva a la Guerra de Red Cloud.

El tratado en general, y en comparación con el acuerdo de 1851, representó una desviación de las consideraciones anteriores de las costumbres tribales y demostró, en cambio, la "posición más dura del gobierno con respecto a las naciones tribales y el deseo de asimilar a los sioux en los acuerdos de propiedad estadounidenses". y costumbres sociales ". [70] Según una fuente, "las animosidades por el tratado surgieron casi de inmediato" cuando se informó a un grupo de Miniconjou que ya no eran bienvenidos para comerciar en Fort Laramie, al sur de su territorio recién establecido. Esto a pesar de que el tratado no estipulaba que las tribus no pudieran viajar fuera de su tierra, solo que no ocuparían permanentemente fuera de la tierra. El único viaje expresamente prohibido por el tratado era el de los colonos blancos a la reserva. [71]

El gobierno finalmente rompió los términos del tratado después de la fiebre del oro de Black Hills y una expedición al área por parte de George Armstrong Custer en 1874 y no pudo evitar que los colonos blancos se mudaran a tierras tribales. El aumento de las tensiones eventualmente condujo nuevamente a un conflicto abierto en la Gran Guerra Sioux de 1876. [72] [73] [74]: 46 El tratado de 1868 sería modificado tres veces por el Congreso de los Estados Unidos entre 1876 y 1889, cada vez tomando más tierras originalmente. concedido, incluida la toma unilateral de Black Hills en 1877. [70] El tratado formó la base del caso de la Corte Suprema de 1980, Estados Unidos contra la nación de los indios sioux, en el que el tribunal dictaminó que las tierras tribales cubiertas por el tratado habían sido tomadas ilegalmente por el gobierno de los Estados Unidos y que a la tribu se le debía una compensación más intereses. A partir de 2018, esto ascendió a más de $ 1 mil millones. Los sioux han rechazado el pago, exigiendo en cambio la devolución de sus tierras.

La Gran Guerra Sioux de 1876 y la Masacre de Wounded Knee Editar

Las incursiones y batallas en curso en las llanuras del norte que duraron desde 1850-1890 se conocen colectivamente como las Guerras Sioux. Se incluyen la Guerra de Dakota de 1862 (1862-1864), la Guerra de Nube Roja (1866-1868) y la Guerra de Black Hills, que incluye la Batalla de Little Bighorn (1876-1877), la Masacre de Wounded Knee en 1890 se considera el final de las guerras sioux y el comienzo de una nueva era para los habitantes de Dakota y Lakota.

La Gran Guerra Sioux de 1876, también conocida como la Guerra de Black Hills, fue una serie de batallas y negociaciones que ocurrieron en 1876 y 1877 entre los Lakota, Cheyenne del Norte y Estados Unidos. La causa de la guerra fue el deseo del gobierno de los Estados Unidos de obtener la propiedad de Black Hills. Se había descubierto oro en Black Hills y los colonos comenzaron a invadir las tierras tribales, y los Sioux y Cheyenne se negaron a ceder la propiedad a los Estados Unidos. [54] El primer enfrentamiento fue la Batalla de Powder River, y la batalla final fue Wolf Mountain. Se incluyen la Batalla de Rosebud, la Batalla de Warbonnet Creek, la Batalla de Slim Buttes, la Batalla de Cedar Creek y la Lucha con el cuchillo desafilado.

Entre las muchas batallas y escaramuzas de la guerra se encontraba la Batalla de Little Bighorn, a menudo conocida como La última batalla de Custer, el más famoso de los muchos encuentros entre el ejército de los EE. UU. Y las tribus montadas de las Llanuras. La Batalla del Pequeño Bighorn, conocida por los Lakota como la Batalla de la Hierba Grasa [75] y también comúnmente conocida como la Última Resistencia de Custer, fue un enfrentamiento armado entre las fuerzas combinadas de las tribus Lakota, Cheyenne del Norte y Arapaho y la 7mo Regimiento de Caballería del Ejército de los Estados Unidos. La batalla, que resultó en la derrota de las fuerzas estadounidenses, fue la acción más importante de la Gran Guerra Sioux de 1876. Tuvo lugar del 25 al 26 de junio de 1876, a lo largo del río Little Bighorn en la reserva indígena Crow en el sureste del territorio de Montana. . [76]

La pelea fue una victoria abrumadora para los Lakota, Cheyenne del Norte y Arapaho, quienes fueron liderados por varios líderes de guerra importantes, incluidos Crazy Horse y Chief Gall, y se habían inspirado en las visiones de Toro Sentado. La 7ma Caballería de Estados Unidos, una fuerza de 700 hombres, sufrió una gran derrota mientras estaba bajo el mando del teniente coronel George Armstrong Custer. Cinco de las doce compañías de la Séptima Caballería fueron aniquiladas y Custer fue asesinado. El recuento total de bajas estadounidenses incluyó 268 muertos y 55 gravemente heridos (seis murieron más tarde por sus heridas), [77] incluidos cuatro exploradores Cuervo y al menos dos exploradores Arikara. El Monumento Nacional Little Bighorn Battlefield rinde homenaje a quienes lucharon en ambos bandos. A pesar de esa victoria, Estados Unidos aprovechó los recursos nacionales para obligar a las tribus a rendirse, principalmente atacando y destruyendo sus campamentos y propiedades. La Gran Guerra Sioux tuvo lugar bajo las presidencias de Ulysses S. Grant y Rutherford B. Hayes. El Acuerdo de 1877 (19 Stat. 254, promulgado el 28 de febrero de 1877) anexó oficialmente la tierra Sioux y estableció reservas indígenas de forma permanente.

La masacre de Wounded Knee fue el último gran conflicto armado entre los Lakota y Estados Unidos. Fue descrita como una masacre por el general Nelson A. Miles en una carta al Comisionado de Asuntos Indígenas. [78] El 29 de diciembre de 1890, quinientos soldados del 7º Regimiento de Caballería, apoyados por cuatro cañones Hotchkiss (una pieza de artillería ligera capaz de disparar rápidamente), rodearon un campamento de las bandas Lakota de Miniconjou y Hunkpapa [79] con órdenes de escoltarlos al ferrocarril para transportarlos a Omaha, Nebraska. Cuando terminó, yacían muertos 25 soldados y más de 150 Lakota Sioux, incluidos hombres, mujeres y niños. Se desconoce de qué lado fue el responsable del primer disparo. Se cree que algunos de los soldados fueron víctimas de "fuego amigo" porque el tiroteo tuvo lugar a quemarropa en condiciones caóticas. [80] Se cree que alrededor de 150 Lakota han huido del caos, muchos de los cuales pueden haber muerto de hipotermia. [81]

Después de una tormenta de nieve de tres días, los militares contrataron a civiles para enterrar al Lakota muerto. El grupo de entierro encontró a los fallecidos congelados, fueron recogidos y colocados en una fosa común en una colina con vista al campamento desde el cual se originó parte del fuego de las armas Hotchkiss. Se informó que cuatro bebés fueron encontrados vivos, envueltos en los chales de sus madres fallecidas. En total, 84 hombres, 44 mujeres y 18 niños murieron en el campo, mientras que al menos siete lakota resultaron heridos de muerte. [82]

Por esta ofensiva de 1890, el ejército estadounidense otorgó veinte medallas de honor, su más alto reconocimiento. Los activistas nativos americanos contemporáneos han instado a que se retiren las medallas, llamándolas "medallas de la deshonra". Según Lakota William Thunder Hawk, "La Medalla de Honor está destinada a recompensar a los soldados que actúan heroicamente. Pero en Wounded Knee, no mostraron heroísmo, mostraron crueldad". En 2001, el Congreso Nacional de Indios Americanos aprobó dos resoluciones condenando las medallas de honor y pidió al gobierno de los Estados Unidos que las rescindiera. [83]

1890-1920: era de la asimilación Editar

Asignación de tierras Editar

En la década de 1880, las tribus Dakota y Lakota estaban fragmentadas en reservas que eventualmente disminuirían en tamaño, perdiendo cientos de miles de acres en la década de 1920. En 1887, el Congreso de los Estados Unidos aprobó la Ley de Asignación General (Ley Dawes), que inició la asimilación de los habitantes de Dakota y Lakota al obligarlos a abandonar su forma de vida tradicional. La Ley Dawes puso fin a los sistemas tradicionales de tenencia de la tierra, lo que obligó a las tribus a adaptar los sistemas de propiedad privada impuestos por el gobierno ya "asumir una relación capitalista y propietaria con la propiedad" que no existía anteriormente. [84] En 1889, Dakota del Norte y Dakota del Sur estaban celebrando convenciones de estadidad y exigieron la reducción de la Gran Reserva Sioux, que fue establecida por el Tratado de Fort Laramie de 1868. [85] Pocos meses antes de que esos estados fueran admitidos en la Unión en noviembre En 1889, el Congreso aprobó una ley que dividió la Gran Reserva Sioux en cinco reservas más pequeñas. [85] Líderes tribales como John Grass, Gall y Sitting Bull se opusieron al proyecto de ley, que creó las siguientes cinco reservas:

    con su agencia en Fort Yates, con su agencia en el río Missouri cerca de la confluencia del río Cheyenne (luego se mudó a Eagle Butte luego de la construcción de la presa Oahe), con su agencia cerca de Fort Thompson, con su agencia cerca de Mission, Dakota del Sur y ( Oglala Lakota), con su agencia en Pine Ridge, Dakota del Sur, cerca de la frontera con Nebraska.

Después de que se establecieron los límites de estas cinco reservas, el gobierno abrió aproximadamente 9 millones de acres (36.000 km²), la mitad de la antigua Gran Reserva Sioux, para la compra pública para la ganadería y la agricultura. [86] Gran parte del área no fue ocupada hasta la década de 1910, después de que la Ley de fincas agrandadas aumentara las asignaciones a 320 acres (1,3 km 2) para "tierras semiáridas". [87]

Internados Editar

Además de la pérdida de tierras, la Ley Dawes también "prohibiría la cultura indígena americana y establecería un código de delitos contra los indígenas que regula el comportamiento individual de acuerdo con las normas de conducta euroamericanas". Cualquier violación de este código debía ser "juzgada en un Tribunal de Delitos Indios en cada reserva". Con la Ley Dawes se incluyeron "fondos para instruir a los nativos americanos en los patrones de pensamiento y comportamiento euroamericanos a través de las escuelas del Servicio Indígena", lo que obligó a muchas de las tribus a enviar a sus hijos a internados.

Los internados estaban destinados a "matar al indio para salvar al hombre", lo que significó la destrucción de las sociedades Dakota y Lakota: los niños fueron separados de sus familias, su cultura tradicional y sus roles de parentesco. [88] [89] Estaban vestidos con ropa eurocéntrica, se les dio nombres en inglés, se les cortó el pelo y se les prohibió hablar sus idiomas. [89] [90] Sus religiones y ceremonias también fueron proscritas y prohibidas. [90] El objetivo era enseñar estudios académicos en inglés, habilidades vocacionales adecuadas para la sociedad euroamericana, como la agricultura, para reemplazar las formas de vida tradicionales. [89] Estas escuelas estaban superpobladas y tenían malas condiciones sanitarias, lo que provocó enfermedades infecciosas y estudiantes que huyeron o murieron mientras estaban en las escuelas. [90] [88] Las escuelas lograron resultados mixtos de experiencias traumáticas para muchos, mientras que otros como Charles Eastman, Ella Cara Deloria, Luther Standing Bear y Zitkala-Sa pudieron usar la educación a su favor para ayudar a su gente.

Década de 1930 a 1960: Ley de reorganización y Ley de reubicación Editar

La Ley de Reorganización India (IRA) buscó revocar muchas de las políticas de la Ley Dawes invirtiendo el objetivo tradicional de asimilación cultural de las tribus en la sociedad estadounidense. El IRA "puso fin a la asignación de tierras, prohibió la expropiación de tierras no consensuada, reconoció a los gobiernos tribales, alentó la redacción de constituciones tribales y empoderó a los nativos para administrar sus propios recursos". [91] Entre 1934 y 1945, las tribus votarían sobre sus constituciones gubernamentales. La tribu Yankton Sioux es la única tribu en Dakota del Sur que no cumplió con el IRA y eligió mantener su gobierno tradicional, cuya constitución fue ratificada en 1891. [92] La tribu Spirit Lake y la tribu Standing Rock también votarían en contra del IRA . [93] Debido a que su constitución no está redactada bajo la autoridad de la IRA, tuvieron que establecer corporaciones tribales que se administran por separado del gobierno tribal para solicitar préstamos. [93] En Minnesota, el IRA reconoció a las tribus Dakota como comunidades, lo que les permitió restablecer sus reservas y recomprar tierras perdidas durante la Guerra de Dakota de 1862. Las reservas de los bajos Sioux y Prairie Island formaron constituciones en 1936, los altos sioux se formaron como una comunidad en 1938 y redactó una constitución en 1995, y Shakopee Mdewakanton formó oficialmente un gobierno del IRA en 1969. [91]

A pesar de que el IRA otorgó más derechos sobre la tierra a las tribus, el gobierno federal se apoderó de miles de acres de tierra a través de la Ley de Control de Inundaciones de 1944 al crear la presa de Oahe. Como resultado de la construcción de la presa, la Reserva India del Río Cheyenne perdió 150,000 acres (61,000 hectáreas), reduciéndola a 2,850,000 acres (1,150,000 ha) en la actualidad. La reserva Standing Rock perdió 55.993 acres (22.660 ha) dejándola con 2.300.000 acres (930.000 ha). Gran parte de la tierra fue tomada por reclamos de dominio eminente hechos por la Oficina de Recuperación. Además de la pérdida de tierras, la mayoría de las principales tierras agrícolas de las reservas se incluyeron en la pérdida. La mayor parte de la tierra no se pudo cosechar (para permitir que los árboles se corten para obtener madera) antes de que la tierra se inundara de agua. [94] Un visitante de las reservas preguntó más tarde por qué había tan pocos indios mayores en las reservas y le dijeron que "los ancianos habían muerto de dolor de corazón" después de la construcción de la presa y la pérdida de las tierras de las reservas. [95] A partir de 2015, la pobreza sigue siendo un problema para las poblaciones desplazadas en las Dakotas, que todavía buscan una compensación por la pérdida de las ciudades sumergidas bajo el lago Oahe y la pérdida de sus formas de vida tradicionales. [96]

La Ley de Reubicación de Indígenas de 1956 alentó a muchos miembros tribales a dejar sus reservas para ir a las áreas urbanas. Algunas tribus tuvieron una pérdida dramática de población: la Tribu Yankton Sioux se reduciría a solo 1,000 miembros que vivían en la reserva en la década de 1950, la Reserva Santee Sioux perdería el 60 por ciento de su población (para 1962, solo quedaban 2.999, en su mayoría ancianos). [30] El New Deal de Roosevelt y la Guerra de Johnson contra la pobreza traerían nuevas escuelas, carreteras, clínicas de salud y nuevas viviendas a las reservaciones. [30]

Década de 1970: incidente de Wounded Knee Editar

El conflicto de los valores políticos de los "tradicionalistas" contra la nueva forma de gobierno promovida a través de la Ley de Reorganización India crearía tensiones duraderas en las reservas. [97] Las acusaciones de corrupción por parte de los líderes tribales llevarían al incidente de Wounded Knee que comenzó el 27 de febrero de 1973, cuando la ciudad de Wounded Knee, Dakota del Sur, fue capturada por seguidores del Movimiento Indígena Americano (AIM). Los ocupantes controlaron la ciudad durante 71 días mientras varias agencias de aplicación de la ley estatales y federales, como la Oficina Federal de Investigaciones y el Servicio de Alguaciles de los Estados Unidos, la sitiaron.

Los miembros de AIM protestaban por lo que dijeron era el gobierno local corrupto, junto con los problemas federales que afectan a las comunidades de las reservas indígenas, así como la falta de justicia en los condados fronterizos. Los nativos americanos de muchas otras comunidades, principalmente áreas urbanas, se movilizaron para unirse a la ocupación. El FBI envió agentes y alguaciles estadounidenses para acordonar el sitio. Más tarde, un representante del Departamento de Justicia de mayor rango tomó el control de la respuesta del gobierno. Durante el asedio resultante que duró 71 días, doce personas resultaron heridas, incluido un agente del FBI que quedó paralizado. En abril, al menos dos personas murieron a causa de los disparos, tras lo cual Oglala Lakota pidió el fin de la ocupación). Además, otras dos personas, una de ellas un activista afroamericano de derechos civiles, Ray Robinson, desaparecieron y se cree que fueron asesinadas durante la ocupación, aunque sus cuerpos nunca han sido encontrados. [98] [99] Posteriormente, 1200 indios americanos fueron arrestados. Wounded Knee llamó la atención internacional sobre la difícil situación de los indígenas estadounidenses y los líderes de AIM fueron juzgados en un tribunal federal de Minnesota. El tribunal desestimó su caso sobre la base de una mala conducta de la fiscalía gubernamental. [100] Sin embargo, Leonard Peltier fue declarado culpable de asesinar a dos agentes del FBI en un tiroteo el 26 de junio de 1975 en la reserva de Pine Ridge en Dakota del Sur.

Década de 1980 hasta el presente: Autodeterminación Editar

Después del incidente de Wounded Knee, Dakota y Lakota continuarían presionando por sus derechos tribales y su autodeterminación.

Reclamaciones de tierras de Black Hills Editar

Los sioux nunca aceptaron la legitimidad de la privación forzosa de su reserva de Black Hills. [101] A lo largo de las décadas de 1920 y 1950, llevarían su reclamo de tierras de Black Hills a un tribunal federal. Después de 60 años de litigio en la Corte de Reclamaciones, la Comisión de Reclamaciones Indígenas, el Congreso de los Estados Unidos, la Corte Suprema escuchó el caso en 1980 y dictaminó que el gobierno federal había tomado ilegalmente Black Hills y había otorgado más de $ 100 millones en reparaciones a la tribus. Afirmando que la tierra nunca estuvo a la venta, las tribus se han negado a aceptar el dinero que ahora supera los mil millones de dólares. [102]

República de Lakotah Editar

Después del incidente de Wounded Knee en 1973, se formó el Consejo Internacional de Tratados Indios para apoyar las luchas indígenas de base por los derechos humanos, la autodeterminación y la justicia ambiental a través de la difusión de información, la creación de redes, la formación de coaliciones, la promoción y la asistencia técnica. Esto influiría en la creación de la República de Lakotah en 2007. La Delegación de Libertad Lakota, un grupo de controvertidos activistas nativos americanos, declaró el 19 de diciembre de 2007 que los Lakota se retiraban de todos los tratados firmados con los Estados Unidos para recuperar la soberanía sobre sus territorios. nación. Uno de los activistas, Russell Means, afirmó que la acción es legal y cita leyes naturales, internacionales y estadounidenses. [103] El grupo considera que Lakota es una nación soberana, aunque hasta ahora el estado generalmente no es reconocido. Las fronteras propuestas reclaman miles de kilómetros cuadrados de Dakota del Norte y del Sur, Wyoming, Nebraska y Montana. [104] No todos los líderes de los gobiernos tribales Lakota apoyan o reconocen la declaración.

Sistema de acogimiento familiar Editar

A lo largo de las décadas, miles de niños nativos americanos fueron sacados por la fuerza de sus hogares y enviados a internados con el objetivo principal de asimilar a los niños y jóvenes nativos americanos a la cultura euroamericana, mientras que al mismo tiempo se les brindaba una educación básica en la cultura euroamericana. materias. Muchos niños perdieron el conocimiento de su cultura e idiomas, y sufrieron abusos físicos y sexuales en estas escuelas. En 1978, el gobierno trató de poner fin a estos internados (y la colocación en familias de acogida) con la Ley de Bienestar del Niño Indígena (ICWA), que dice que, excepto en las circunstancias más raras, los niños nativos americanos deben ser colocados con sus parientes o tribus. .También dice que los estados deben hacer todo lo posible para mantener unidas a las familias nativas.

En 2011, el Lakota fue noticia nacional cuando la serie de investigación de NPR llamó Niños perdidos, familias destrozadas al aire. [105] Expuso lo que muchos críticos consideran el "secuestro" de niños Lakota de sus hogares por parte del Departamento de Servicios Sociales del estado de Dakota del Sur. [105] La investigación de NPR encontró que Dakota del Sur tiene la mayoría de los casos que no cumplen con la ICWA. En Dakota del Sur, los niños nativos americanos representan menos del 15 por ciento de la población infantil, sin embargo, representan más de la mitad de los niños en hogares de crianza. [105] El estado recibe miles de dólares del gobierno federal por cada niño que toma de una familia y, en algunos casos, el estado obtiene aún más dinero si el niño es nativo americano. [105]

Los activistas de Lakota Madonna Thunder Hawk y Chase Iron Eyes trabajaron con el Proyecto de Ley del Pueblo Lakota mientras buscaban poner fin a lo que, según ellos, eran incautaciones ilegales de niños nativos americanos Lakota en Dakota del Sur y detener la práctica estatal de colocar a estos niños en hogares no nativos. . [106] Actualmente están trabajando para redirigir los fondos federales del Departamento de Sistemas Sociales del estado de Dakota del Sur a nuevos programas tribales de cuidado de crianza. [106] En 2015, en respuesta a los informes de investigación de NPR, el Proyecto de Ley del Pueblo Lakota, así como la coalición de las nueve reservas de Lakota / Dakota en Dakota del Sur, la Oficina de Asuntos Indígenas actualizó las pautas de ICWA para dar más fuerza a tribus que intervengan en nombre de los niños, indicando: "Las pautas actualizadas establecen que un niño, padre, tutor o tribu indígena puede solicitar la invalidación de una acción si la ley o las pautas han sido violadas, independientemente de los derechos de la parte que fueron violados. . Este enfoque promueve el cumplimiento de ICWA y refleja que ICWA está destinado a proteger los derechos de cada una de estas partes ". [107] Las nuevas directrices no solo impiden que los tribunales se lleven a los niños en función del nivel socioeconómico, sino que también dan una definición estricta de lo que se considera condiciones de vida dañinas. [107] Anteriormente, el estado de Dakota del Sur usaba "ser pobre" como dañino. [107]

Protesta contra el oleoducto Dakota Access Editar

En el verano de 2016, los indios Sioux y la tribu Standing Rock Sioux comenzaron una protesta contra la construcción del oleoducto Dakota Access, también conocido como el oleoducto Bakken, que, si se completa, está diseñado para transportar petróleo crudo hidrofraqueado de los campos petrolíferos de Bakken. de Dakota del Norte al centro de almacenamiento y transferencia de petróleo de Patoka, Illinois. [108] La tubería viaja solo media milla al norte de la reserva de Standing Rock Sioux y está diseñada para pasar por debajo del río Missouri y corriente arriba de la reserva, lo que genera muchas preocupaciones sobre la seguridad del agua potable de la tribu, la protección ambiental y los impactos dañinos en la cultura. . [109] [110] La empresa de oleoductos afirma que el oleoducto proporcionará puestos de trabajo, reducirá la dependencia estadounidense del petróleo extranjero y reducirá el precio del gas. [111]

El conflicto provocó un debate a nivel nacional y mucha cobertura de los medios de comunicación. Miles de simpatizantes indígenas y no indígenas se unieron a la protesta y se instalaron varios campamentos al sur de la zona de construcción. La protesta fue pacífica y no se permitió el consumo de alcohol, drogas ni armas de fuego en el campamento ni en el lugar de la protesta. [112] El 23 de agosto, Standing Rock Sioux Tribe publicó una lista de 87 gobiernos tribales que escribieron resoluciones, proclamas y cartas de apoyo declarando su solidaridad con Standing Rock y el pueblo Sioux. [113] Desde entonces, muchas más organizaciones de nativos americanos, grupos ambientalistas y grupos de derechos civiles se han unido al esfuerzo en Dakota del Norte, incluido el movimiento Black Lives Matter, el senador de Vermont Bernie Sanders, la candidata presidencial del Partido Verde de 2016 Jill Stein y su compañera de fórmula. Ajamu Baraka y muchos más. [114] El Washington Post lo llamó un "movimiento nacional para los nativos americanos". [115]

Los sioux comprenden tres grupos lingüísticos estrechamente relacionados:

  1. Dakota del Este (también conocido como Santee-Sisseton o Dakhóta)
    • Santee (Isáŋyáthi: Bdewákhathuŋwaŋ, Waȟpékhute)
    • Sisseton (Sisíthuŋwaŋ, Waȟpéthuŋwaŋ)
  2. Dakota occidental (o Yankton-Yanktonai o Dakȟóta)
    • Yankton (Iháŋktȟuŋwaŋ)
    • Yanktonai (Iháŋktȟuŋwaŋna)
  3. Lakota (o Lakȟóta, Teton, Teton Sioux)

La primera división lingüística de tres vías de la lengua sioux identificó Lakota, Dakota, y Nakota como variedades de un solo idioma, donde Lakota = Teton, Dakota = Santee-Sisseton y Nakota = Yankton-Yanktonai. [7] Sin embargo, los últimos estudios [4] [116] muestran que Yankton-Yanktonai nunca usó el autónimo Nakhóta, pero pronunciaron su nombre aproximadamente igual que el Santee (es decir, Dakȟóta).

Estos estudios posteriores identifican Assiniboine y Stoney como dos idiomas separados, siendo el sioux el tercer idioma. Sioux tiene tres dialectos similares: Lakota, Western Dakota (Yankton-Yanktonai) y Eastern Dakota (Santee-Sisseton). Los hablantes de Assiniboine y Stoney se refieren a sí mismos como Nakhóta o Nakhóda [4] (cf. Nakota).

El término Dakota También ha sido aplicado por antropólogos y departamentos gubernamentales para referirse a todos los grupos Sioux, dando como resultado nombres como Teton Dakota, Santee Dakota, etc. Esto se debió principalmente a la traducción tergiversada de la palabra Ottawa de la que siux es derivado. [22]


Precontacto cultura Sioux

Los hombres sioux adquirieron estatus al realizar hazañas valientes en caballos de guerra y los cueros cabelludos obtenidos en una incursión eran evidencia de valor. Las mujeres sioux eran expertas en el bordado de plumas de puercoespín y cuentas, favoreciendo los diseños geométricos. También produjeron un número prodigioso de pieles de bisonte procesadas durante el siglo XIX, cuando el valor comercial de estas "túnicas de búfalo" aumentó drásticamente. La policía comunitaria estaba a cargo de sociedades militares de hombres, cuyo deber más importante era supervisar la caza de búfalos. Las sociedades de mujeres generalmente se enfocaban en la fertilidad, la curación y el bienestar general del grupo. Otras sociedades se centraron en la danza ritual y el chamanismo.

La religión era una parte integral de todos los aspectos de la vida sioux, como lo era para todos los pueblos nativos americanos. Los sioux reconocieron que cuatro poderes presidían el universo, y cada poder, a su vez, estaba dividido en jerarquías de cuatro. El búfalo tenía un lugar destacado en todos los rituales sioux. Entre los Teton y Santee, el oso también era un poder de oso animal simbólicamente importante obtenido en una visión que se consideraba curativo, y algunos grupos promulgaron una caza de osos ceremonial para proteger a los guerreros antes de su partida en una incursión. La guerra y el sobrenaturalismo estaban estrechamente relacionados, en la medida en que los diseños sugeridos en visiones místicas se pintaban en escudos de guerra para proteger a los portadores de sus enemigos. La Danza del Sol anual fue el evento religioso más importante.


Ver el vídeo: The Last of the Sioux (Octubre 2022).

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