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¿Qué era el antiguo panteón judío?

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He leído que antes de la invención del monoteísmo, los judíos adoraban a múltiples dioses de los que quedan rastros en varios textos. Entonces me pregunto si es posible reconstruirlo y qué dioses había.


Una cosa notable acerca de las Escrituras hebreas es que normalmente no afirman que no hay otros dioses; solo que el de ellos es un Dios celoso, y por lo tanto, el único al que un judío debe adorar.

Este tipo de actitud no es del todo única en el mundo antiguo. La mayoría de las ciudades tenían su propio dios patrón. Un Panteón era, en muchos sentidos, solo la suma de todas las deidades adoradas regionalmente en un área.

Hay menciones de otros dioses o seres sobrenaturales a lo largo de la Torá. Mi favorito personal es Leviatán, quien, basado en descripciones en varias partes de las Escrituras hebreas, parece bastante similar a la Serpiente del Mundo de los nórdicos (o quizás a un súper dragón marino que escupe fuego). Isaías incluso profetiza una batalla final entre Dios y Leviatán (que Dios, por supuesto, ganará).

También hay otras dos criaturas sobrenaturales: Behemoth y Ziz, pero no tienen tanto tiempo cara a cara en la Biblia.

Baal también se menciona bastante en la Biblia. Sin embargo, esa es básicamente una palabra semética para "Señor". Entonces, esencialmente, cuando la Biblia usa esa palabra, está diciendo "uno del Señor Dios de nuestro prójimo, en lugar de nuestro propio Señor Dios".


No hay un panteón tradicional de deidades en el judaísmo histórico. La religión del judaísmo se remonta a Abraham (alrededor del año 2000 a. C.) y es Abraham quien se considera el padre del judaísmo, así como el padre del monoteísmo.

La historia de Abraham, sin embargo, se remonta a una época politeísta. Recuerde, Abraham era mesopotámico y provenía de la ciudad de Ur, en el sur de Irak. Durante el tiempo de Abraham, su padre, Taré, vendía ídolos (la profesión de Taré no era infrecuente en Mesopotamia). Con toda probabilidad, la línea familiar de Abraham (es decir, sus abuelos, bisabuelos y más), eran politeístas mesopotámicos tradicionales y es cierto que los compatriotas mesopotámicos de Abraham eran politeístas centenarios. En otras palabras, Abraham, aunque fue monoteísta durante la mayor parte de su vida, nació y se crió dentro de una familia, una ciudad y un campo politeístas.

Sin embargo, Abraham, a una edad mayor, salió de Mesopotamia en ruta hacia la ciudad de Hebrón- (ubicada en la región de Israel / Palestina). Al abandonar permanentemente Mesopotamia, Abraham comenzaría una nueva vida monoteísta independiente con su familia y, en particular, con sus dos hijos, Ismail e Isaac. Pero, cuando Ismail y Agar (su amante) fueron expulsados ​​de la región de Hebrón (ante la insistencia de Sara, la esposa de Abraham), se mudaron a Arabia, donde Abraham regresaría por un corto período de tiempo para ayudar a construir la Kaaba con su hijo, Ismail.

Tanto el judaísmo como el monoteísmo basado en Ismail se originaron con Abraham. Sin embargo, ambas religiones mencionadas anteriormente estaban originalmente y profundamente arraigadas en el politeísmo mesopotámico (comenzando solo dos generaciones antes con Ismail y el abuelo paterno de Isaac, Terah y su línea familiar lejana).


Sí, adoraban a otros dioses Cuando lees la Torá, la gente usa ídolos en todas partes. Dos ejemplos son Rachel y Michel; Rachel esconde los ídolos de su padre debajo de ella durante un período (1), Michel usa uno para que parezca que David está durmiendo para poder escapar del palacio (2).

El autor de la Torá no está tratando de ocultarlo. La gente adoraba a otros dioses mientras adoraba a YHWH. En todo caso, son bastante honestos al respecto.

Eso no quiere decir que tuvieran panteón ¿Dónde dice en alguna parte que YHWH reunió a un vengador como un equipo de otros dioses?
Lo máximo que recibes son las quejas de los profetas sobre ellos. Elijah se puso muy caliente y se preocupó por Baal. Dice que uno tiene que elegir entre los dos, YHWH o Baal, no solo asegurarse de que YHWH sea el mejor (reyes 18). Lea "Isaías 44: 9-20" y escuche una reprimenda salvaje de la adoración de ídolos, afirmando que lo que tienen en sus manos (un ídolo) no es un dios en absoluto.

Tan en general este adoraba a otros dioses y no no había un panteón autorizado en la fe judía

  1. Gen 30:34 (Raquel tomó los ídolos, los puso dentro de la silla de su camello y se sentó sobre ellos.) Labán registró toda la tienda, pero no los encontró. 35 Raquel dijo a su padre: «No te enojes, señor. No puedo ponerme de pie en tu presencia porque estoy teniendo mi período ". Así que buscó a fondo, pero no encontró los ídolos.

2.Sam 19:13 Y Mical tomó una imagen y la puso en la cama, y ​​puso una almohada de pelo de cabra por cabecera, y la cubrió con un paño.


No hubo judíos antes del monoteísmo. El judaísmo evolucionó a partir de los cultos cananeos locales bajo la influencia del monoteísmo persa. Algunos historiadores especulan que el culto egipcio anterior de Aten fue la chispa original, que luego se refinó bajo el dominio persa. En cualquier caso, la nueva identidad nacional judía se construyó mucho más tarde en torno a la religión judía.

Las historias bíblicas de lucha entre los fieles israelitas y los paganos cananeos fueron escritas cientos de años después y no son completamente históricas. Si los lee atentamente, está claro que eran las mismas personas que hablaban el mismo idioma y seguían una religión ligeramente diferente.

Entiendo que esta es una teoría controvertida cuyo principal proponente es el profesor Finkelstein de la Universidad de Tel-Aviv. Pero encuentro la narrativa bastante convincente.


Hay una comunidad en la web, http://groups.yahoo.com/group/canaanitepaganism/?yguid=192651149, su tema es solo el antiguo paganismo judío (¿canaanita?). Seguramente encontrarás allí a todos estos dioses antiguos, incluidos Lord El y Lady Asherah.


Había múltiples deidades.

(Hay un artículo de wikipedia al respecto si desea más detalles y fuentes adicionales: https://en.wikipedia.org/wiki/Ancient_Semitic_religion)

En la versión corta, estaban los Els, que eran los hijos del dios Padre, a los que se hace referencia brevemente en Génesis como los 'hijos de dios' que se criaron con la humanidad, a menudo considerados como componentes fundadores de varias ciudades de la región. (Sus nombres aparecen en toda la Biblia), como El Shaddai: God of Might, El Ohim: Creator God, El Eylon: God of Melchizedek & Salem, y varios otros. Hubo otros como YHWH (dios de la tribu de Abraham), Qanna (dios de los celos) y Lucifer (dios de la persecución y la estrella de la mañana).

los mayoria de estos dioses se convirtieron más tarde en un solo dios (con la excepción de Lucifer) para crear el dios abrahámico moderno que todos conocemos y amamos.

(Nota: la lista de dioses puede no ser exacta. Algunos se mencionan en documentos antiguos, pero otros se extrapolan del conocimiento de la existencia del proceso de acumulación y sus resultados. Múltiples eventos históricos dieron como resultado que cualquier historia del politeísmo de Israel en gran parte ha ha sido destruido activa e intencionalmente.)

Como nota, el proceso de acumulación fue el resultado de la unificación de Israel, que una vez fue un grupo no asociado de caudillos regionales que, para oponerse a las naciones invasoras externas, se unieron y fusionaron intencionalmente sus religiones y mitologías en una sola. , incluida la creación de un mito de origen compartido de esclavos que escapan de Egipto (que la arqueología ha desacreditado. - Artículo de Wikipedia para seguimiento: Wikipedia-Ancient-Israel-History, posiblemente para explicar su rebelión contra el señorío egipcio para establecer su propio territorio)).


Panteón en Roma: la historia detrás de su perfecta arquitectura antigua

Hoy en día, una iglesia cristiana, el Panteón es el mejor conservado de todos los edificios romanos antiguos y ha estado en uso casi continuo desde la reconstrucción de Adriano. Desde la distancia, el Panteón no es tan impresionante como otros monumentos antiguos: la cúpula parece baja, no mucho más alta que los edificios circundantes. En el interior, el Panteón se encuentra entre los más impresionantes que existen. Su inscripción, M · AGRIPPA · L · F · COS · TERTIUM · FECIT, significa Marcus Agrippa, hijo de Lucius, cónsul por tercera vez, lo construyó.


Historia judía antigua: Marduk

Marduk es la deidad patrona de la ciudad de Babilonia.

Aunque conocido como un dios menor ya en el tercer milenio, Marduk se convirtió en una deidad local importante en el momento del advenimiento de la Primera Dinastía Babilónica, como puede verse principalmente en la introducción literaria de la Estela de Hammurapi y otros documentos. Sin embargo, fue elevado al rango de deidad principal y dios nacional de Babilonia solo durante el período babilónico medio y especialmente durante el reinado de Nabucodonosor. I (Hacia 1100 A.E.C. período post-kasita) y no, como se supone comúnmente, durante el reinado de Hammurapi (1848 & # x20131806 A.E.C.). Esto se puede comprobar a partir de la difusión durante los períodos babilónico antiguo y medio del nombre Marduk como un componente de los nombres personales o como una deidad titular en los procedimientos legales y de otro tipo. Aparte de su aparición en Jeremías 50: 2, el nombre Marduk se encuentra en la Biblia en nombres personales como Evil-Merodach y Merodach-Baladan. En Jeremías 50: 2, el nombre de Marduk es paralelo a la palabra bel (Heb. & # X05D1 & # x05BC & # x05B5 & # x05DC), una transliteración del atributo acadio de Marduk, b & # x0113lum, & quot; señor & quot (sumerio ES), que heredó en el segundo milenio de Enlil, el dios "anterior" más poderoso del panteón mesopotámico. (De acuerdo con la concepción babilónica antigua expresada en la introducción al Código Hammurapi, recibió en este momento solo el illil & # x016Btu, la gobernación del pueblo, que anteriormente había dependido de Enlil.) El origen del nombre de Marduk es desconocido pero hay algunas etimologías sugeridas, siendo la más aceptada la de Sumerian (A) MAR. UTU (K), "el novillo [o becerro] de Sama & # x0161 [Utu] el Sungod". Esta explicación era bien conocida en la tradición babilónica. (Para "los 50 nombres de Marduk" ver más abajo.) Otra etimología, presentada por Th. Jacobsen, es & quot; el hijo de la tormenta & quot (o & quot; hacedor de la tormenta & quot?), Marud (d) uk, lo que acerca la forma de su nombre a la transliteración aramea-hebrea. Abusch entiende que el nombre refleja el sumerio original. amar.uda.ak, que significa "Ternero de la Tormenta", porque Marduk nunca fue una deidad solar.

El ascenso de Marduk & # x0027 al estado de dios nacional fue lento pero excepcionalmente completo. Es muy posible que, además de ser un proceso histórico, su elevación estuviera profundamente influenciada por su conexión & # x2013 no del todo probada & # x2013 con Enki (Ea), el dios benevolente de la sabiduría, los encantamientos y las dulces aguas del profundo (Sum. ABZU, Akk. aps & # x00FB), de Eridu, la ciudad santa más antigua de Sumer.

Esta conexión con Enki se mantuvo en la teología y la práctica del culto de Marduk, por ejemplo, en su identificación con Asalluhi, el hijo de Enki, activo en curaciones o encantamientos exorcistas, y en el nombramiento de su templo en Babilonia. Esagila ("la casa de la [alta] cabeza levantada") después de la de Enki en Eridu. Así, Marduk emerge como un dios nacional y popular de la "segunda generación [más joven]", que ejerce influencia en todos los ámbitos de la vida como sanador y salvador de los babilonios. En esta capacidad aparece en encantamientos, oraciones, himnos, poemas filosóficos (por ejemplo, Ludlul b & # x0113l n & # x0113meqi, `` Déjame alabar al Dios de la sabiduría '', una variante de la cual también se conocía en Ugarit, ver Job), y epopeyas como la Erra Epic, donde la "desaparición" de Marduk debido al disgusto causa estragos en el mundo y provoca el gobierno temporal de Erra, el dios de la destrucción.

Marduk es el héroe de Es & # x016Bma eli & # x0161 (& quotCuando está arriba & # x2026 & quot), el mito de la creación babilónica. En este mito, el Hijo de la Tormenta es designado por los dioses para liderar la lucha contra Ti & # x0101mat (Heb & # x05EA & # x05BC & # x05B0 & # x05D4 & # x05D5 & # x05B9 & # x05DD, & quotOcean & quot) que ha planeado destruirlos. En la lucha entre estos dos elementos naturales personificados, Marduk gana la partida. Al final de la epopeya didáctico-culto, la asamblea de dioses alaba a Marduk con 50 exégesis de nombres y construye el Esagila en su honor.

Es & # x016Bma eli & # x0161 se leyó en voz alta frente a la estatua de Marduk durante la ak & # x012Btu (Año Nuevo ver Klein), Babilonia & # x0027s fiesta más importante. En estas ceremonias, las estatuas de Marduk y su hijo Nab & # x2013 (heb. & # X05E0 & # x05B0 & # x05D1 & # x05D5 & # x05B9) fueron llevadas desde el templo de Marduk & # x0027 en Babilonia a la casa del ak & # x012Btu festival fuera de las murallas de la ciudad. El elaborado ritual de este festival, conocido principalmente por una edición tardía (seléucida), influyó mucho en muchas teorías sobre supuestos desarrollos paralelos en el culto israelita (ver Salmos, Reinado).

El culto y la teología de Marduk comenzaron su expansión durante la expansión renovada de la cultura babilónica más allá de Babilonia en el período Babilónico-Asirio Medio. Marduk fue aceptado en el panteón real asirio después de A & # x0161 & # x0161ur y otros dioses importantes. La elaboración babilónica de la teología de Marduk, que se expresó también en la identificación especulativa y la absorción de las funciones de otros dioses en la de Marduk (esto no era exclusivo de Marduk), así como la identificación de Marduk con la entidad nacional babilónica. , tuvo consecuencias trascendentales en el sentido de que, con el transcurso del tiempo, Marduk se identificó como un símbolo de la resistencia babilónica a Asiria. La concepción de Marduk influyó decisivamente en el culto de A & # x0161 & # x0161ur, quien también fue elevado a una posición paralela o incluso superior. Así, por ejemplo, en la versión asiria de Es & # x016Bma eli & # x0161, A & # x0161 & # x0161ur toma el lugar de Marduk. La tensión entre las dos naciones resultó en una aversión decisiva hacia Marduk a mediados del primer milenio. Después de & quotexperiments & quot de Tiglath-Pileser III y Sargón, que eran reyes de Babilonia en todos los aspectos, vino Senaquerib, quien durante la mayor parte de su reinado fue uniformemente anti-babilónico y 'quotanti-Marduk', y quien expresó esto al destruir Babilonia y Esagila. Los emblemas y estatuas de Marduk entraron en "cautiverio" muchas veces. El regreso de la estatua de Marduk, que siempre estuvo relacionada con la resurrección de Babilonia, fue interpretado como un cambio teológico del destino y como un castigo infligido por Marduk a los enemigos de Babilonia y # x0027s, como en el caso de Senaquerib. Por lo tanto, este antagonismo se convirtió en un tema importante en todo el destino del Antiguo Cercano Oriente a mediados del primer milenio. Un ejemplo muy sorprendente de este antagonismo se encuentra en una composición satírica cuasi-teológica asiria (correctamente reinterpretada por W. von Soden) que, lejos de ser una & quot; quotapoteosis & quot del & quot; Marduk muerto y resucitado & quot (como se sugirió anteriormente), es una & quot juicio & quot de Marduk que probablemente terminó con su & cita ejecución & quot, como un dios que & # x2013 desde el punto de vista de los asirios y otros pueblos & # x2013 causó mucha enemistad y traición (ver más abajo). Este juicio es una continuación `` lógica '' del del dios Kingu y de su ejecución en Es & # x016Bma eli & # x0161, donde Marduk era el juez.

En la época del período asirio final (Esarhaddon, A & # x0161hurbanipal) y la dinastía neobabilónica, desde Nabopolossar en adelante, y nuevamente en el período persa temprano (Ciro), Marduk era el dios principal de Babilonia. Debido a que se opusieron a las medidas opresivas de Nabonido, el último rey neobabilónico, los sacerdotes de Marduk fueron los que hicieron posible la ocupación pacífica de Babilonia por Ciro (539 ver también Babilonia Mesopotamia).

Marduk se menciona por primera vez en Occidente (Siria-Palestina) en documentos acadios de Ugarit (período babilónico medio alrededor de 1350 ver: Ugaritica, 5 (1968), 792) donde, como se mencionó, una versión del tratado filosófico Ludlul b & # x0113l n & # x0113meqi se conocía. También hay una carta de encantamiento contra nambul (& quot; The Wrong & quot & quot; The Bad & quot) dirigiéndolo a aparecer ante Marduk. La primera aparición de Marduk en Palestina ocurre en el mismo período y toma la forma del nombre personal de & # x0160ulum-Marduk en las letras de el-Amarna (EA). De acuerdo a EA 256: 20, según la interpretación de Albright (en BASOR, 89 (1943), 12ss.), La casa real en & # x02BFA & # x0161tartu (siendo el rey contemporáneo A-ia-ab (= Job)) se llamaba & quot La casa de & # x0160ulum-Marduk & quot. Moran, 309, defiende la "casa", pero el nombre & # x0160ulum-Marduk permanece.) Marduk también era conocido entre los hititas, y en Tebas, Grecia, se han encontrado sellos cilíndricos de la Babilonia Media dedicados a él. En el primer milenio, el nombre de Marduk & # x0027s aparece en los tratados asirios y arameos de Sefire que se concluyeron con el rey Mati & # x02BEilu de Arpad (COS II, 213). En la Biblia, además de Marduk (ver arriba), Bel (su atributo apelativo) junto con su hijo Nab & # x2013 (ver arriba) se menciona en Isaías 46: 1 y Jeremías 51:44. En ambas profecías el juicio divino (no el juicio de un & quotrival & quot como en el caso de A & # x0161 & # x0161ur) se pronuncia contra una entidad politeísta simbólica en el marco de una etapa particular de la historia. La ubicación histórica de estos versículos es difícil. Sin embargo, el anuncio del juicio bíblico-profético es consistente con la actitud de los otros antagonistas hacia Marduk y Babilonia, descrita anteriormente.

Fuentes: Enciclopedia Judaica. & copy 2008 The Gale Group. Reservados todos los derechos.

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Historia judía antigua: el culto de Moloch

La evidencia sobre la adoración a Moloch en el antiguo Israel se encuentra en la literatura legal, así como en la literatura histórica y profética de la Biblia. En el Pentateuco, las leyes del Código de Santidad hablan de dar o pasar hijos a Moloc (Lev. 18:21, 20: 2 & # x20134) y la ley en Deuteronomio habla de & quot; pasar [un & # x0027s] hijo o hija a través del fuego & quot ( 18:10). Aunque Moloch no se menciona en el pasaje de Deuteronomio, es probable que su culto fuera objeto de la prohibición.

El autor del Libro de los Reyes habla de & quot; pasar [un & # x0027s] hijo e hija por el fuego & quot (II Reyes 16: 3 [hijo], 17:17, 21: 6 [hijo]). II Reyes 23:10 habla de "pasar [un & # x0027s] hijo o hija a través del fuego a Moloch". Algunos eruditos interpretan la frase l & # x04D9-ha & # x02BFavir ba-esh, como referencia a un rito adivinatorio o protector en el que los niños pasaban por un fuego pero no sufrían daños físicos. Sin embargo, la misma frase l & # x04D9-ha & # x02BFavir ba-esh se encuentra en un contexto inconfundible de quema en Números 31:23.

Otros textos bíblicos se refieren al sacrificio de niños. Salmos 106: 37 & # x201338 habla del sacrificio de niños a los ídolos anónimos de Canaán. En fuentes proféticas, Jeremías 7:31 y Ezequiel 20:25 & # x20136 hablan con desaprobación de sacrificar niños a Yahweh (para los & quot; malos estatutos & quot a los que se refiere Ezequiel, ver Ex.22: 28 & # x201329 pero ver Friebel) Jeremías 19: 5 habla de sacrificar niños a Baal Ezequiel 16:21, 20:31, 23:37, 39 de sacrificar niños a divinidades anónimas como lo hace Isaías 57: 5. En ninguno de ellos se menciona a Moloch. Solo en Jeremías 32:35 se menciona a Moloc por su nombre y allí se le asocia con Baal.

Debe hacerse una distinción entre el sacrificio humano como hecho esporádico en un momento de crisis y angustia, como el holocausto del hijo de Mesa, rey de Moab (II Reyes 3:27), o como un acto que sirve para expresar un grado inusual de devoción religiosa como atar a Isaac (cf. Miqueas 6: 7), por un lado, y el culto a Moloch, que era una institución establecida con un ubicación fija (el Topheth), en el otro. Como dicen las fuentes clásicas, los sacrificios de niños en Cartago, una colonia fundada por fenicios en la costa del noreste de Túnez, generalmente se producían después de una derrota y un gran desastre & # x2013 una práctica religiosa basada en una antigua tradición mitológica. Así, la tradición fenicia atribuida a Sanchuniaton relata que el dios Elos (= El) sacrificó a su hijo después de una guerra que trajo el desastre al estado. Si los informes clásicos son precisos, se podría sostener que no existe una conexión real entre los sacrificios de niños fenicio-púnicos, que son esporádicos y condicionados por la crisis, y el culto a Moloch, que era una institución o culto. Sin embargo, en contraste con los informes clásicos, los descubrimientos arqueológicos en Cartago, que atestiguan unos 20.000 entierros de huesos de bebés junto con huesos de animales en lo que evidentemente no son casos de muerte natural, parecen entrar en conflicto con los informes clásicos. Todavía no hay evidencia de sacrificio de niños en la tierra natal cartaginesa, las ciudades de Fenicia (Líbano) propiamente dicha, donde se han realizado muchas menos excavaciones.

El nombre

La naturaleza de la adoración

Como ya se indicó anteriormente, las fuentes legales e históricas hablan de pasar niños a Moloch en llamas. Según la interpretación rabínica, esta prohibición está en contra de pasar a los niños por el fuego y luego entregarlos a los sacerdotes paganos. En otras palabras, según esta interpretación, esto se refiere a un rito de iniciación. Este tipo de iniciación o consagración está realmente atestiguado en varias culturas (ver T.H. Gaster, en la Biblia) y la Septuaginta interpreta Deuteronomio 18:10 de manera similar. Este es un Midrash de los rabinos igualmente atestiguado por la Septuaginta. Una tradición similar de no sacrificios, quizás más antigua, se encuentra en el Libro de los Jubileos. El Libro de los Jubileos 30: 7ss. conecta los matrimonios mixtos o más bien el casamiento de los hijos de uno con los paganos con el pecado de Moloch. Esta tradición parece tener eco en la opinión disidente de R. Ismael (cf. Meg. 4: 9) en Deuteronomio Sifrei 18, quien explica la prohibición de Moloch como la fecundación de una mujer pagana, una interpretación subyacente a la traducción siríaca en Levítico 18 y 20. El denominador común de todas estas tradiciones es la comprensión de la adoración de Moloch como la transferencia de niños judíos al paganismo. ya sea entregándolos directamente a sacerdotes paganos o procreando a través del coito con una mujer pagana. Esta tradición está en consonancia con la tendencia rabínica general de hacer que los textos bíblicos sean relevantes para sus audiencias, quienes eran más propensas a sentirse atraídas por los cultos grecorromanos y por las relaciones sexuales con mujeres paganas que por el sacrificio de humanos a un dios olvidado hace mucho tiempo.

En el marco de las cláusulas de penalización de algunos contratos neoasirios, existe la amenaza de que si una de las partes viola el contrato, quemará a su hijo al rey Adad y entregará su hija a Ishtar, o Belet - & # x1E63 & # x0113ri. Algunos de estos documentos mostraban que Adadmilki o Adad & # x0161arru (& quotAdad el rey & quot) era en realidad el dios a quien se quemaba a los niños, a veces primogénitos. Ch.W. Johns, quien publicó por primera vez estos documentos, sostuvo que la quema se usa aquí en sentido figurado, que significa dedicación (Escrituras y documentos asirios, 3 (1923), 345 & # x20136). Esta interpretación figurativa fue aceptada por Deller y Weinfeld, pero el contexto indica que deben tomarse literalmente (ver CAD & # x0160/II, 53 SAA VI: 102). Por el hecho de que Acaz, quien abrió la puerta a Asiria y a la cultura y religión asirias (ver p. Ej., II Reyes 16: 6ss.), Fue el primer rey en entregarse a la adoración de Moloch, se puede deducir que este fue introducido por influencia asiria, junto con otras prácticas como la quema de incienso en los techos (II Reyes 23:12), los carros solares (23:11) y las tiendas de la Asera (23: 7). No hay razón para suponer que el Moloch se introdujo como resultado de la influencia fenicia, como se supone comúnmente. Si esto fuera cierto, uno esperaría encontrar el culto a Moloch en el norte de Israel, que fue abrumado por la influencia fenicia, especialmente en el período de la dinastía Omri. Sin embargo, no se ha encontrado ninguna alusión a esta práctica en el Reino del Norte. La adoración de Moloc, que se practicaba en un sitio especial (fuera de los muros de Jerusalén en el valle de Ben-Hinom) llamado Tofet, se estableció firmemente en la época del rey Manasés, su hijo Amón, y al comienzo de Josías & # reinado de x0027s. Si fue completamente erradicado por Josías en el marco de sus actividades de reforma (II Reyes 23:10), luego las referencias de Jeremías y # x0027 a este culto (7:31, 19: 1ss., 32:35) podrían aplicarse a los días de Manasés y también al tiempo de Josías antes de la reforma (ver Y. Kaufmann , Toledot, 3 (1960), 382 & # x201390).

Fuentes: Enciclopedia Judaica. & copy 2008 The Gale Group. Reservados todos los derechos.

& # x1E24. Albeck, Das Buch der Jubil & # x00E4en und die Halajá (1930), 26 y sig. O. Eissfeldt, Molk como Opferbegriff im Punischen und Hebr & # x00E4ischen& # x2026 (1935), 46 y siguientes. N.H. Tur-Sinai, Ha-Lashon ve-ha-Sefer, 1 (1954 2). 81ff. H. Cazelles, en: DBI Suppl & # x00E9ment, 5 (1957), 1337 & # x201346 R. de Vaux, Estudios sobre el sacrificio del Antiguo Testamento (1964), 52 & # x201390 M. Buber, Malkhut Shamayim (1965), 99 & # x2013100 K. Deller, en Orientalia, 34 (1965), 382 & # x20136 T.H. Gaster, Mito, leyenda y costumbre en el Antiguo Testamento (1969), 586 & # x20138. AGREGAR. BIBLIOGRAFÍA: M. Weinfeld, en: UF, 4 (1972), 133 & # x201354 M. Smith, en: JAOS, 95 (1975), 477 & # x201379 M. Held, en: ErIsr, 16 (1982), 76 & # x201377 B. Levine, JPS Comentario de la Torá Levítico (1989), 258 & # x201360 R. Clifford, en: BASOR, 279 (1990), 55 & # x201364 A. Millard, en: DDD, 34 & # x201335 G. Heider, en: DDD, 581 & # x201385, incl. bibl. K. Friebel, en: R. Troxel et al. (eds.), Buscando la sabiduría de los antiguos ... Ensayos & # x2026 M. Fox (2005), 21 & # x201336.

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Podría decirse que el más importante de estos dioses fue Ba'al ("maestro"), a quien se menciona unas 90 veces en la Biblia. Ba'al era un título honorífico del dios Hadad, de la misma manera que "Adonai" ("mi maestro") es un título honorífico para Yahvé.

Ba'al / Hadad era el dios de la tormenta semita occidental, responsable de traer las lluvias. Por lo tanto, su culto fue particularmente importante en las regiones áridas, donde un invierno especialmente seco podría provocar hambrunas masivas. Los libros históricos de la Biblia relatan una competencia en curso entre la adoración de Yahweh y Ba'al, que eventualmente resultó en la supremacía de Yahweh. Sin embargo, parece que la devoción israelita a su deidad intangible se debió en parte a que Yahvé llegó a abarcar ciertas características del dios pagano.

En 1 Reyes 18. Se presenta un concurso explícito. Parece nada más que un concurso como "El próximo Dios supremo de Israel", en el que el profeta Elías y Yahvé compiten por el corazón de Israel contra 450 sacerdotes y su dios Ba'al.

El pueblo de Israel se reúne en el Monte Carmelo (aproximadamente donde está Haifa hoy) para ver la competencia, relata la historia. Elías comienza la contienda, como hacen los profetas, reprendiendo al pueblo: “¿Hasta cuándo va a vacilar entre dos opiniones? Si el Señor es Dios, síganlo, pero si Baal es Dios, síganlo ".

La cuestión se decidirá por milagro. Cada lado coloca una pira en la que se sacrifica un toro sacrificado. Los sacerdotes de Ba'al deben suplicar a su dios que prenda fuego a su pira, mientras que Elías debe hacer lo mismo con su Yahvé y su pira.

Como era de esperar, la pira de Ba'al no se enciende, mientras que la de Yahweh sí, aunque Elías la roció con agua solo para hacerla más dura. El pueblo de Israel elige a Yahvé como su dios y mata a los 450 sacerdotes de Ba'al a un hombre.

Para llevar a casa el punto de la supremacía de Yahweh, la Biblia nos dice que después de esto, llegó una tormenta y cayó una fuerte lluvia. Es Yahweh quien controla las lluvias, no Ba'al.

La victoria de Yahvé

Parece que lo que esta historia y otras historias bíblicas como esta están contando es que la creencia en Yahweh suplantó la adoración de Ba'al. De hecho, parece que, de alguna manera, Yahvé subsumió a Baal, asumiendo sus atributos y poderes.

En algunos de los textos más poéticos de la Biblia, Yahvé se presenta como un dios de la tormenta en el mismo idioma en el que se describe a Ba'al:

Al resplandor que tenía delante de él, pasaron sus espesas nubes, granizo y carbones encendidos. El Señor también tronó en los cielos, y el Altísimo dio su voz granizo y carbones encendidos. Sí, envió sus flechas y las esparció y disparó relámpagos y los desconcertó.”(Salmos 18: 12-14).

Por supuesto, Ba'al no es el único dios del panteón semítico occidental que se menciona en la Biblia. El padre de Ba'al, Dagón, el dios de la cosecha, también aparece, de nuevo en historias destinadas a mostrar la superioridad de Yahweh sobre él.

En el capítulo 5 de 1 Samuel se nos dice que después de que los filisteos capturaron el arca del pacto, la llevaron al templo de Dagón en Ashdod. Pero esto resultó en la destrucción milagrosa de su estatua de culto. Yahweh gana de nuevo.

El padre de Dagon era El, el jefe del panteón semítico occidental. El nombre Israel, muestra que El era originalmente el dios tutelar de Israel (¡está ahí en el nombre!), Pero con el tiempo, Yahweh tomó el lugar de El:

“Cuando el Altísimo (El Elyon) dividió a las naciones su herencia, cuando separó a los hijos de Adán, estableció los límites del pueblo según el número de los hijos de Israel. Porque la porción del Señor (Yahweh) es su pueblo, Jacob es la porción de su heredad ”(Deuteronomio 32: 8-9).

En este texto antiguo, podemos ver que El y Yahweh todavía eran percibidos como dos deidades separadas, con Yahweh subordinado a El. Pero a medida que pasaba el tiempo, El y Yahvé se fusionaron: las dos deidades comenzaron a verse como una y la misma.

En Éxodo 6: 3 Dios le dice a Moisés: `` Me aparecí a Abraham, a Isaac y a Jacob, por el nombre de Dios Todopoderoso (El Elyon), pero por mi nombre Jehová no me conocían ''. Dios como El, pero con el paso del tiempo descubrieron que El era solo otro nombre de Yahweh.

El culto se extendió: estela que muestra al rey Thutmosis IV adorando a una diosa, probablemente Astarte Osama SM Amin FRCP

El tenía una consorte, la diosa Asera, y cuando Yahweh tomó el lugar de El, Asera se convirtió en la consorte de Yahweh. We are told that the Asherah was worshipped in the earliest Temple of Jerusalem – not explicitly, but we are definitely told that her symbols were removed from the Temple, so they had to be there in the first place (1 Kings 15:13 and 2 Kings 23:14).

It was only at the very end of the First Temple period, during the reign of King Josiah (the second half of the 7th century B.C.E.) that the cult objects of Asherah were taken out of the Temple, quite dramatically. There are quite a number of references to Josiah's monotheistic reforms, such as:.

"Josiah smashed the sacred stones and cut down the Asherah poles and covered the sites with human bones" (2 Kings 23:14, New International Version)

Actually El was the father of many gods besides Dagon, several of whom were explicitly mentioned in the Bible.

Mot, the personification of death, is described in several passages as a deity. In Job 18:13 he is said to have a son, and in Habakkuk 2:5 we are told he opens his mouth wide and swallows souls.

Another of El’s sons was the sea itself, unimaginatively called Yam (the Ugarit and Hebrew word for "sea"), though the Bible calls the god "Rahab". For example Job 26:12 says that God “divideth the sea with his power, and by his understanding he smiteth Rahab.” Legends of a storm god such as Ba’al defeating the sea are very common in the Ancient Near East.

Things you can't look at: Yahweh, and the sun

The sun and the moon, dawn and dusk, as well as other natural phenomena were also deified in ancient West Semitic religions and likely in ancient Israel too, though it is less apparent in the Bible.

It is likely that Beit Shemesh was a center of sun worship since the place name literally means “House of Sun.” Jericho was probably at some point a center for moon worship. The city's name in Hebrew is "Yerikho" and the Hebrew word for the moon is Yarekh, which other West Semitic languages use as the name of the moon god.

Tel Qeiyafa, Beit Shemesh Gil Eliyahu

The Bible does refer to the sun and moon of course, often showing that God has total control over them such is when he stops them in the sky (Joshua 10:13), but it doesn’t refer to them explicitly as personified deities.

Yet the ancient Hebrews clearly adored them just like the other West Semites did. Ezekiel (8:16) recounts seeing people worshiping the sun in the Temple. We can infer this because the bible specifically condemns their worship, and we are told that Josiah took actions to stomp out the cult in the late First Temple period, the second half of the 7th century B.C.E. These actions included removing cult objects from the Temple itself (2 Kings 23:11).

The Bible also recounts that the ancient Hebrews worshipped a god named Moloch, who was associated with the Ammonites and with child sacrifice. This worship too was stamped out by Josiah in the same reform (e.g. 2 Kings 23:10).

The historic books of the Bible were written by a “Yahweh only party” and are thus keenly critical of the worship of other gods in Judah. Still, it is clear from their description that polytheism was the norm in the First Temple period. It was only during King Josiah’s reform that the "Yahweh only party" really took control and began pushing other gods out of Judean minds.

But note that they didn't claim other gods did not exist. They only stated that their worship was forbidden by Yahweh, or as Exodus 34:14 has it: "For thou shalt worship no other god: for the Lord, whose name is Jealous, is a jealous God."

It was apparently only during the Babylonian Exile (about 586 B.C.E. to 500 B.C.E) and the following Second Temple period (500 B.C.E. to 70 C.E.), that Judaism progressed from the belief that Yahweh is the only god that should be worshipped, to the belief that he is the only god that exists. I.e., monotheism was born.

This view is stated clearly in the words of Second Isaiah written at the very end of the Exilic period and the very beginning of the Second Temple period: “This is what the Lord says— Israel’s King and Redeemer, the Lord Almighty: I am the first and I am the last apart from me there is no God” (Isaiah 44:6).


Athena Parthenos

An artist&aposs rendition of the Statue Of The Goddess Athena that once existed in the Parthenon.

Universal History Archive/Universal Images Group/Getty Images

A shrine within the Parthenon housed an extraordinary statue of Athena, known as Athena Parthenos, which was sculpted by Phidias. The statue no longer exists but is thought to have stood 12 meters high (39 feet).

It was carved of wood and covered in ivory and gold. Historians know what the statue looked like thanks to surviving Roman reproductions.

The Athena statue depicted a fully-armed woman wearing a goatskin shield known as an aegis. She held a six-foot tall statue of the Greek goddess Nike in her right hand and a shield in her left hand that illustrated various battle scenes. Two griffins and a sphinx stood on her helmet and a large snake behind her shield.

It’s unclear if the Parthenon served solely as a home for Athena or also as a treasury. It was undoubtedly an awe-inspiring sight for anyone who gazed upon it. Ancient spectators weren’t allowed inside the structure but viewed its splendor from the outside.


El and the Elohim

Much has been made of the fact that the common Hebrew word for God in the Book of Genesis, Elohim, translates to gods in the plural. This is however a narrow view that needs some context.

El in Ebla

The name El first appears in fragmented records from around 2300 BCE. These ancient texts are from the city of Ebla in southern Syria and were written in a difficult to translate Semitic language. Although it is not possible to gain any insight into the cult of El at that time there are indications that he was viewed as supreme amongst the gods.

During this time period Ebla was under the political influence of the city-states of Sumer. The city would eventually be partially destroyed by the Akkadians as they united Mesopotamia into an empire. Despite this misfortune Ebla would survive and so would the worship of El.

El and Enlil/Ellil

El could be seen as an aspect of Enlil, the Sumerian chief god. When spoken in Akkadian Enlil becomes Ellil. Furthermore in Akkadian Ellil is used to designate not only a particular deity but also to indicate any supreme god with the title “Ellil ili” which literally means “Ellil of the gods” but infers “king of the gods.” This connection is strengthened by Ellil’s association with the granting of divine kingship to mortals.

After the Ebla period clear evidence of El vanishes from the historical record for over five hundred years. When El emerges again it is to the west of Ebla in the region that had connected Ebla with Egyptian trade, Canaan. Early sources of information on the Canaanite Pantheon come from the city of Ugarit which was located on the Syrian coast. Dating from around 1200 BCE these texts offer most of the information known about the Canaanite gods.

The lack of evidence for any cults of the god El does not suggest a lack of activity because much of this period’s history is poorly documented. Furthermore when El emerged in the Canaanite Pantheon he was positioned as the “Father of the Gods” with his rank having remained intact something that cannot be said for his Akkadian alter ego Ellil who was suborned by Marduk by the early second millennium BCE.

The Elohim

The myths name El as father to several notable deities including Hadad, Yam, and Yahweh. Hadad, the storm god, is often known simply as “The Lord” or “Baal” and his cult formed the basis for the later Greek god Adonis. One of the possible rivals of Baal was his brother Yahweh. Yahweh is usually understood with the Hebrew stem HWH as “He (the god) who is”. However, Yahweh can also be also be viewed in the context of a “son of god” with a G stem which would imply “He who is revealed (as God).”

Canaanite Pantheons often varied in their traditions as to the exact relationships amongst the gods. Each city also had its own particular patron deity, this process allowed popular worship in Ugarit of Baal, whereas to the east in Ebla, Dagan, the grain god, was revered as the primary son of El.

In the Ugaritic texts the children of El are the ‘ilhm, literally the “sons of God”. In Hebrew the word,‘elôhîym, conventionally transcribed as “elohim” has the same inference meaning “the gods.” However in the Masoretic Hebrew texts the same word is also used to mean “God” as a designation for supreme deity in a fashion similar to Ellil ili.

Elohim as God

The use of Elohim as a reference to “God” in the singular tense is made clear by the verb conjugation. This word use should not be seen as inferring an ambiguity about monotheism on the behalf of the early writers of the texts. Rather it would be easier to understand the influence of polytheistic words on their writings, which were constrained, as in all times, by the limits of language. Although early Jews understood that other people worshiped other gods they acknowledged only one “true” God.

The world view of the ancient writers also informed their wordage. For example, during the Late Bronze Age, around the same time as the Canaanite mythos was active in the Levant, the term Pharaoh came into use as a title for the king of Egypt. Until this time the Egyptian word per-aa, which had been in use since the Old Kingdom, was used to designate the royal court but not the king individually.

During this epoch of history a tremendous amount of power was wielded by a few kings who dominated all of the Near East. From the time of Babylon’s Hammurabi (ca 1800 BCE) with Marduk, to Egypt’s Akhenaten (ca 1350 BCE) with the Aten, empires had consolidated religious beliefs along with political ones.

By the time that Jewish people returned to Jerusalem after the Babylonian Captivity of the sixth century BCE the Canaanite mythos was no longer a family of gods that connected the cities of the region under the leadership of El. Ugarit, which has provided so much archaeological evidence on the Canaanite gods, was long since destroyed. Also gone was most of the evidence of early Iron Age kingdoms, let alone Bronze Age empires.

All that remained of the Bronze Age world that had written the old myths were the traditions and folklore. Along the coastal regions of Canaan Baal worship was one of the major religions in practice and the storm god’s main rival was Yam, god of the sea. Baal, who is depicted numerous times in the Bible as a rival of the Hebrew god, may have even assumed his father’s duties as chief god.

This contest between the sea and storm gods likely offered little interest to landlocked Jerusalem. So the returning Jews spent the following centuries revitalizing the worship of their city’s patron deity from the old pantheon, Yahweh. In so doing they often referred to him with intentional reminiscence as Elohim to remind the reader that their god was the Supreme God.


What was the ancient Jewish pantheon? - Historia

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Baal, god worshipped in many ancient Middle Eastern communities, especially among the Canaanites, who apparently considered him a fertility deity and one of the most important gods in the pantheon. As a Semitic common noun baal (Hebrew baʿal) meant “owner” or “lord,” although it could be used more generally for example, a baal of wings was a winged creature, and, in the plural, baalim of arrows indicated archers. Yet such fluidity in the use of the term baal did not prevent it from being attached to a god of distinct character. As such, Baal designated the universal god of fertility, and in that capacity his title was Prince, Lord of the Earth. He was also called the Lord of Rain and Dew, the two forms of moisture that were indispensable for fertile soil in Canaan. In Ugaritic and Hebrew, Baal’s epithet as the storm god was He Who Rides on the Clouds. In Phoenician he was called Baal Shamen, Lord of the Heavens.

Knowledge of Baal’s personality and functions derives chiefly from a number of tablets uncovered from 1929 onward at Ugarit (modern Ras Shamra), in northern Syria, and dating to the middle of the 2nd millennium bce . The tablets, although closely attached to the worship of Baal at his local temple, probably represent Canaanite belief generally. Fertility was envisaged in terms of seven-year cycles. In the mythology of Canaan, Baal, the god of life and fertility, locked in mortal combat with Mot, the god of death and sterility. If Baal triumphed, a seven-year cycle of fertility would ensue but, if he were vanquished by Mot, seven years of drought and famine would ensue.

Ugaritic texts tell of other fertility aspects of Baal, such as his relations with Anath, his consort and sister, and also his siring a divine bull calf from a heifer. All this was part of his fertility role, which, when fulfilled, meant an abundance of crops and fertility for animals and mankind.

But Baal was not exclusively a fertility god. He was also king of the gods, and, to achieve that position, he was portrayed as seizing the divine kingship from Yamm, the sea god.

The myths also tell of Baal’s struggle to obtain a palace comparable in grandeur to those of other gods. Baal persuaded Asherah to intercede with her husband El, the head of the pantheon, to authorize the construction of a palace. The god of arts and crafts, Kothar, then proceeded to build for Baal the most beautiful of palaces which spread over an area of 10,000 acres. The myth may refer in part to the construction of Baal’s own temple in the city of Ugarit. Near Baal’s temple was that of Dagon, given in the tablets as Baal’s father.

The worship of Baal was popular in Egypt from the later New Kingdom in about 1400 bce to its end (1075 bce ). Through the influence of the Aramaeans, who borrowed the Babylonian pronunciation Bel, the god ultimately became known as the Greek Belos, identified with Zeus.

Baal was also worshipped by various communities as a local god. The Hebrew scriptures speak frequently of the Baal of a given place or refers to Baalim in the plural, suggesting the evidence of local deities, or “lords,” of various locales. It is not known to what extent the Canaanites considered those various Baalim identical, but the Baal of Ugarit does not seem to have confined his activities to one city, and doubtless other communities agreed in giving him cosmic scope.

In the formative stages of Israel’s history, the presence of Baal names did not necessarily mean apostasy or even syncretism. The judge Gideon was also named Jerubbaal (Judges 6:32), and King Saul had a son named Ishbaal (I Chronicles 8:33). For those early Hebrews, “Baal” designated the Lord of Israel, just as “Baal” farther north designated the Lord of Lebanon or of Ugarit. What made the very name Baal anathema to the Israelites was the program of Jezebel, in the 9th century bce , to introduce into Israel her Phoenician cult of Baal in opposition to the official worship of Yahweh (I Kings 18). By the time of the prophet Hosea (mid-8th century bce ) the antagonism to Baalism was so strong that the use of the term Baal was often replaced by the contemptuous boshet (“shame”) in compound proper names, for example, Ishbosheth replaced the earlier Ishbaal.

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A Crash Course in Early Jewish History

How Long Have Jews Been Celebrating Hanukkah?

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The first permanent Jewish diaspora was the settlement in Babylon created by Nebuchadnezzar&rsquos deportations from Judah in the 590s-580s [BCE]. (The Israelites exiled by the Assyrians in the 720s did not long survive as a separate group.) Although the Babylonian Jews returned to Jerusalem in several waves during the Persian period, a sizeable Jewish population continued to reside in Mesopotamia, and&hellipplayed an influential role in Jewish intellectual history beginning in the third century CE.

In Egypt, Jewish settlements were established by Jewish soldier contingents brought there by the Persians. These exilic and postexilic communities were a modest prelude to the remarkable expansion in the numbers and distribution of diaspora Jews that occurred in the Hellenistic era

Diasporas were a common feature of the Hellenistic-Roman world. In the fourth century BCE, colonies of Egyptian, Syrian, and Phoenician merchants were frequently in the seaports of Greece and Italy. After the conquests of Alexander the Great, Greeks and Macedonians constituted an immense diaspora throughout the Near East. Ethnic resettlement and religious diffusion went hand in hand, as settlers brought with them ancestral cults and won for their gods new worshippers among the local population. Although not unique, the Jewish diaspora was outstanding in its ability to preserve and perpetuate its identity at considerable distance from the homeland and over large stretches of time.

Egipto

Several factors guided the spread of the Jewish dispersions in Hellenistic times, of which the political history of the Mediterranean basin was the most important. During Ptolemaic rule of Judea, large-scale Jewish settlement in Egypt began. Under the first Ptolemies, Jewish captives, when freed, established communities throughout the country. The Ptolemies brought in Jewish soldiers and their families, and other Jews migrated from Judea to Egypt probably for economic reasons.

At its height, Egyptian Jewry in Hellenistic time was highly diversified: There were peasants and shepherds, Jewish generals in the Ptolemaic army, and Jewish officials in the civil service and police. At Leontopolis, an Aronide priest form Jerusalem founded a small temple with a sacrificial cult modeled on that of Jerusalem. (The shrine survived for over two centuries until just after 70 CE, but it does not seem to have been an important place of worship for Egyptian Jewry as a whole.)

Alexandria, the capital of the Ptolemies and the intellectual center of Hellenistic civilization, became one of the most populous Jewish communities in the world between the third century BCE and the end of the first century CE, numbering several hundred thousand at least. Alexandrian Jewry included wealthy merchants, bankers, and shippers at one end of the social spectrum and masses of Jewish artisans and shopkeepers at the other. The Ptolemies also founded Jewish colonies in the cities of Cyrenaica (modern-day Libya). The Falashas [or &ldquoexiles&rdquo in Amharic], black Jews of Ethiopia [who refer to themselves as &ldquoBeta Yisrael&rdquo, house of Israel], may stem from Egyptian Jewish contacts during Hellenistic and Roman times.

Asia Minor and Other Northern Settlements

The northern diaspora arose when the Seleucids took control of Judea after 200 CE. Around 210-205, the Seleucid King Antiochus III moved several thousand Jewish soldiers and their families from Babylonia to Asia Minor. Within two centuries, large Jewish communities were to be found in Antioch and Damascus, in the Phoenician ports and in the Asia Minor cities of Sardis, Halicarnassus, Pergamum, and Ephesus.

By the turn of the Common Era, Jews lived on most of the islands of the eastern Mediterranean, such as Cyprus and Crete, in mainland Greece and Macedonia, on the shores of the Black Sea, and in the Balkans. Jewish inscriptions from the early centuries CE have been found in the Crimea and in modern Romania and Hungary.

Rome and Other Western Settlements

When the Roman presence was felt in the Near East, the growth of Jewish settlement further west ensued. By the mid-first century BCE, the Roman statesman Cicero, in his speech in defense of Flaccus, insinuates the Jews were a troublesome element among the Roman masses.

Large masses of Jews were brought to Rome as slaves by Roman generals campaigning in Judea. Ransomed by other Jews and augmented by a steady stream of voluntary migrants, they swelled the Roman-Jewish community, despite occasional government efforts, on one pretext or another, to reduce their numbers. According to satirical remarks in the Roman poets, most Roman Jews were poor and some were beggars, but there were Jewish storekeepers, craftsmen, and actors in Rome and visiting Jewish diplomats, merchants, and scholars.

In the later Roman Empire, cities in southern Italy became important Jewish centers and large settlements appeared in western North Africa and in Spain. Jewish groups were found in Gaul (modern-day France) and in the Roman garrison towns on the Rhine. A remark attributed to the Greek geographer Strabo, partly true in his time (the first century BCE), was certainly characteristic of the Roman Empire at its height: &ldquoThis people has already made it way into every city, and it is not easy to find any place in the habitable world which has not received the nation and in which it has not made its power felt. (Josephus, Antigüedades XIV, 115)

The following article is reprinted from Jewish People, Jewish Thought, published by Prentice-Hall.


Thank You for Supporting a Local Business!

Two days with the Celtic gods and goddesses had its moments. But honestly, your feet hurt and you just want your deposit back. As soon as the Dagda hands it over, he gives a jolly wave good-bye and the entire touring company disappears.

Sure, why not? After meeting shape-shifting queens, lovers-turned-swans, and more sacrifices than you can ever talk to your therapist about, why shouldn’t the touring agency disappear into thin air?

But you have to admit, meeting them was a memorable experience. The Celtic pantheon’s focus on nature, Irish history, and magic is unique. So soak your tired toes and rest for a few days. After that, why not explore some more Celtic myths?


Ver el vídeo: Cómo es un Panteón. Cementerio Judío? Rab. Simantob (Agosto 2022).

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